程子作了《四箴》来发明大义，就是《视箴》《听箴》《言箴》《动箴》，“箴言”的“箴”。程子的前三箴侧重于讲身动会影响到内心的中正和平。他在《视箴》中这样说：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。”
意思是说，人心本自空虚清净，感应于物无有痕迹。操持本心的关键就在于戒慎于所观视。当邪蔽交于目前，其内心就会随而迁流变化。因此，制止其外在的所视之物，以安定其内心。克己复礼，久久为功，就能够达到诚的境界。《中庸》上讲：“诚者，天之道也。”这就是能够回归到本性。
在他的《听箴》中讲：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”在他的《听箴》中说，人都有美好的禀赋，本乎天性。邪知外物的诱化，使之丧失了本有的中正。那些卓越的先觉之人，知道物化迁流的祸患，所以求所定止。防止邪蔽，保存真诚，凡是不符合礼的，都不去听。
可见，心虽为一身之主，生而虚静，但它和外物相接，必要借助于目见耳闻，而与外物相接，就有被外物所诱化、随物迁流的危险。如邪蔽交于目前，淫声荡于耳际，就会引发欲念的萌动，那么本心也会随而迁化，丧失本有的中正状态。操存本心，首先要做到的就是要戒慎视听，使所接触的外境都依于礼。先觉之人，求所定止。而定止之要，以约束视听为先，使“奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术”，这样才可以保证先天善性的全复。
所以我们对于每一天所接触的外境“人、事、物”，比如说我们看的手机微信、微博、网路信息，都要非常地小心谨慎，因为会潜移默化地使心性受到影响。
《言箴》则强调心动言出，言出心随，很容易流为散漫不经，而且言语对于个人的祸福荣辱关系重大，所以一定要涵养口德，“发禁躁妄”、“非法不道”，如此，来保守本心的清净专一。
程子的《四箴》所强调的，其实也就是《论语》中所讲的“不使不仁者加乎其身”，以免于不觉之间，受到不良熏染而迷失了本性。明白了这一个利害关系，那么对于“耳目口鼻身”等感官，所交流接触的“人、事、物”就不能够不慎重，以杜绝不善之源。这就是程子在《序》中所言的：“制于外所以养其中也。” 这是讲通过“礼以导其志”，来谨慎感动人心的外境事物。
下面讲：〖乐以和其声〗
〔和〕就是调和、谐和。
〔声〕也可以理解为心声。
在《诗·大序》中讲：“诗，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”
这段话说，诗是“志之所之”，这个“之”就是趣向的意思。诗展现的是人的意志，当情感还在内心，没有表达出来的时候就称为志；而把情感用语言表达出来就称为诗；情动于内心用语言表达出来，当语言不足以表达人的情感的时候，就用诗的形式来感慨赞叹；感慨赞叹还不足以把这个情感表达出来，就再用歌唱的声音，把诗拉长，吟唱歌咏；歌咏还不足，就不知不觉地手舞足蹈，这个才称为“乐”。和谐雅正的音乐，能够达到不可思议的教化效果。
关于音乐和谐民心的效果，在《史记·乐书》中有所描述，说：“闻宫声者，使人温舒而广大；闻商声者，使人方正而好义；闻角声者，使人恻隐而爱人；闻徵声者，使人乐善而好施；闻羽声者，使人整齐而好礼。”
所以舜王曾做五弦琴，弹奏了《南风》这一首琴曲，可以起到什么样的教化效果呢？可以“解民之愠”、“阜民之财”，就是它能够解除民众心里的不良情绪，甚至还可以让百姓生活富足。
为什么有这样的教化效果呢？因为前面讲到，“闻徵声者，使人乐善而好施”，如果人人都喜欢布施、喜欢帮助别人，那么布施的人越施越多，人生境遇越来越好；那么，受到施舍的人，他的物质生活也会随之越来越丰富。所以音乐教化，能够让人情绪平和、乐善好施，自然也可以使国家安定、社会和谐。所以圣人特别重视“乐教”在治国理政中的作用。