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不要排斥你反感的事物，你越排斥它们，它们的力量越强，而你则会时时受到它们的压制。排斥已经是人们心理上潜在习性，要做到不排斥、需要训练。若你耐下心来。能够直接面对你们的反感，你会发现，你的反感与所反感的事物都没那么可恶，它们只是一个念头而已。

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慧可向达摩禅师说：“我心不安；达摩说，把心拿来，我替你安。慧可当下大悟。慧可在一刹那间明白，心不同物质，是不可以拿出来的，而且，不安的心只是一个心法（妄念），当你想拿它时，它又变化了---它只是一种心理活动，刹那变异；每一心态只是能存在一刹那，没有长存心态，对于这些念头，你无法执著，也无从执著，于是慧可说：“荡然无住，是名无心”

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不安常在 人要活着，总会伴有不安。期望越大，不安就越甚，不安是必然存在的。你要摆脱不安，它却穷追不舍，你和不安抗争，它就一味地加剧。对于不安应该是来者不惧顺其自然，继续做自己该做的事。

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·顺其自然
对出现的情绪和症状不要在意，要着眼于自己应该做的事情。既来之则安之，对情绪要顺其自然。坚持去做应该做的事情。如果出现了不安就听凭这种不安去支配行动是很不可取的。世间万物应顺其自然，心情也是这样。不要烦恼，只要你平静下来，一切，总会过去的，症状会自然消失的。

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焦虑神经症的人，因担心疾病的发作，整天卧床不起。向家人述说不安的痛苦，到处求医，用尽手段。有的乘电车途中，一感不安就下车坐出租车回家，或者上医院看医生，我把这些现象统称为“扰乱了手脚”，自身阵脚一乱，永远也产生不了突破障碍的自信。
这种场合，要忍耐住不安，不能在发作前就先把自己的“手脚”扰乱了。工作中发作的话，就要忍耐着坚持工作； 在电车上发作的话也不要下车，坚持乘到目的地。这样去对应的话肯定能行，先不扰乱自身阵脚，采取无论怎么样坚持下去的客观态度的话，发作就能很快被平息。
向周围不断唠叨自己的症状，也属于“扰乱了手脚”。神经症的人中，有的人对自己症状以外的事不感兴趣，也不顾是否妨碍他人，一开口就唠叨自己的痛苦症状，这不但使听的人无精打采，对本人也起着自我暗示的作用，会越来越削弱自己。不发牢骚的人是比较少的，可以说也是相当了不起的。我们不是对神经症的人说“不要发牢骚”，但尽可能地控制住自己的话，这也是需要相当的锻炼的。

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所谓“精神交互作用”（即对焦虑不安的关注和症状间互动的恶性循环）
我们人的感觉，只要把注意力集中到那里，感觉就会敏锐起来。对某件事沉湎其中时，其他多少痛苦也会感觉不到。这各挂钟嘀嘀嗒嗒的声音平时不被注意时犹如听不到是一样的道理。一旦留意到了这声音，就会感到很厌烦这清楚感受到的声音。失眠症的人中，常有认为声音是睡眠的障碍，企图尽量躲避它反而越注意声音而烦恼不堪的病例。因为企图躲避和不予关心是两回事，越躲避只会越注意，可谓恶性循环。关于头重感也是同样原因形成。无论是谁，都会突然感到头部有沉重感时候，健康的人会任其自然存在，而过一会儿也就不在意了。但神经症的人，会出现是不是得什么病了的不安，把注意力引向头部，因而更进一步感觉到了头部的沉重感，并把这种注意固着起来。胃肠神经症、颤抖、脸红等等其他所谓普通神经症的症状，都 是这样由于注意和感觉的相互作用发展并固定化，期间又加上了自我暗示的作用。就是所有的这些问题，都是被这样的交互作用推波助澜的。
所以过度关注是症结所在，自我暗示是强化，打破这样的恶性循环，唯有顺其自然，为所当为

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“完美主义要求”，追求完美等于追求完蛋
对认为天气应该要晴朗的人来说，看到天边某个角上有一片小云彩就会耿耿于怀吧。同样，对认为头脑应该清楚，心情应该要开朗的人来说，就觉得头脑有沉重感或倦怠感不是一般的小问题。
认为“应该是这样”的天真的理想主义者，往往苦恼于“并非是这样”的违背自己心愿的事实。所谓“思想矛盾”，就是“这样的客观事实”和“应该如此”的主观武断或希望这样的主观愿望之间的分歧。称为完美欲望化身的完美主义者，因为这样的矛盾而陷入了不能自拔的、受尽折磨的困境。
人生中的各种痛苦和不安不是可以按照我们喜好来决定的。我们身心的状态，有如前面所叙述的会因为各种内外条件而经常发生变化和动摇，一会儿好一会儿差。完美主义者希望不感到痛苦地学习；能感觉不到不安地参加入学考试；一点不紧张地能在大庭广众侃侃而谈，但这反而使自己强烈地感受到了必然产生的内心动摇。并且以记忆中最好的心理状态干某事的印象来要求自己，希望做任何事情都要以这个状态进行。但是事实上最好的状态是极少的现象，而不是普遍情况。
完美是一种观念，不是事实。我们不可能毫无杂念地去看书，也不可能把看过的内容全部记住；日常生活中，不管你怎样洗手也无法保持没有细菌；磨制玻璃板时，不管你如何用心，也划不出一点不弯曲的直线。同样地我们内心要完全地保持纯洁无瑕也是不可能的。只有知道了这个人类本身的事实，才能防止陷入思想矛盾的泥潭中。
患神经症的人， 一般要求较高， 这也说明他们的完美欲强烈。期望常常大大超过了自己的能力，理所当然地会徒增苦恼。

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森田疗法要求患者以“顺其自然”的心态来面对症状，生活中能体现出“顺其自然”的话，也可以说已踏上了治疗的正道。那么，“顺其自然”意味着什么？具体又怎样来表述它呢？
“顺其自然”的第一要点，要求患者老实地承认症状所带来的苦恼、不安，对其不作抵抗、否定，也不作蒙混掩饰或回避，而采取全面接受的态度。第二个要点是，患者一边全盘接受伴随的症状，一边以原本就具有的生的欲望去进行建设性的行动，这和单纯的“放弃”不同。 即使有症状，内心在纠葛，也要态度不变地去干该干的事，进行行动体验，获得只要去干就肯定能成功的体验。掌握了这样的体验的话，即使有症状也照样可以正常地进行日常生活，由此而使症状的威力明显地削弱。如果因为有症状而应该干的事也不干，症状的威力只会增加，而不减少。
“和症状融为一体！”“这样去直面痛苦！

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沢庵和尚说：“面对一棵树，只看到其中的一片红叶，其他的叶子就会看不见。如果无所居心地面对一棵树时，众多的树叶就能看见。因为心被一片叶子所拘泥，其他的树叶就视而不见了。放弃对一片树叶的专注，千百片树叶就能看见。”其实我们每个人就是一棵树，我们身体的每个感受，我们的一言一行一个念头，就是我们的每一片树叶，而我们神经质性格的人往往会一叶障目，把自己的注意力过多的关注在那片症状的树叶上，然后不断的放大放大，最后眼里只剩下这一片“叶子”，从而形成了精神交互作用，往往忽略了其他树叶的美好，其实如果我们转换个心境，以同等心平常心去对待这一片看似特殊的叶子（症状感受），把它当成我们身体众多片叶子中最平常的一片，感受它和其它的树叶给我们带来的或是完美或是不完美，只是感受就好，只是看就好，然后继续像一棵树一样坚毅执著的去生长，去做好一棵树本来的样子（为所当为），就会打破精神交互作用，从而最后一定会有所收获，最终战胜自己，成为自己人生旅途上的一棵永远屹立不倒的参天大树！

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心随万境变，变化之处实幽玄 意思是：人的心境是随着境遇不同而千变万化，甚至可以说：这种现象实在是玄妙。在森田疗法中它赋予它的含义是：情绪就像天气一样容易变化；情绪恶劣时不要悲观，情况顺利时也不要高枕无忧，要着眼于行动努力去干。

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森田疗法的运用有很多的技巧，不能拘泥于任何形式，稍微用不好，病人就产生阻抗。例如：对一个强迫症的病人，你告诉他要“忍受痛苦，为所当为”，病人可能会误解你的意思，产生愤怒的情绪，说“医生，我实在是不能忍受了，我太痛苦了。”不论你用什么方法，只要让病人领悟到：我的痛苦并不是什么特别的东西，因为自己的过分关注而愈来愈重，如果能主动地做些事，它就会自然地减轻，不管你相信不相信，先试一试。

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一些重症强迫症患者说，这病太痛苦了，不如死了好！！！可想而知，极度痛苦的情况下，只是一心消除症状，哪里听得进去
“症状不是病，顺其自然，为所当为”？我也能看得岩松的恶狗理论，所以不要把森田与药物对抗。重症时，药物能减轻症状，当有理智时，才能用森田。任何心理疗法都一样，你什么都听不进去时语言还能有效吗？！森田理论中的精神交互作用是症状形成和加重的机制，很多患者一旦意识到这一点就恍然大悟！生在这个世界里，你不去适应环境，不去悟，只有痛苦一条；而去适应，去悟，你就会经常痛苦，而后快乐，再痛苦，再快乐，但你不会为痛苦而痛苦，可以因快乐而快乐。

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认清痛苦的根源
要明白烦恼和痛苦的产生根源是执着的心态和欲望的强烈（也就是我们通常说的钻牛角尖，也就是森田疗法里的精神交互作用），强烈掌控心和控制欲的人往往更加容易产生痛苦，想靠人自己的方法和手段去掌控人生的无常是产生痛苦的根本原因。

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（1）认清痛苦的根源
要明白烦恼和痛苦的产生根源是执着的心态和欲望的强烈（也就是我们通常说的钻牛角尖，也就是森田疗法里的精神交互作用），强烈掌控心和控制欲的人往往更加容易产生痛苦，想靠人自己的方法和手段去掌控人生的无常是产生痛苦的根本原因。
（2）调整认知
要调整自己的认知，要明白人生活在世界上就会存在烦恼和痛苦的，这个是不可以避免的，正确的对待面对的苦难（每个人都有苦难，不要遇到了婚姻、情感、爱情的变故时，就认为自己最倒霉，别人都活得好，别人的家庭、爱情都幸福，只有自己不幸，别人的苦只是你不知道罢了）。
（3）接受苦难，放弃执着
人的苦难是不可避免的，但人是可以通过破除执着心和强烈自我意识来摆脱烦恼和痛苦的。简单的说拿得起，放得下就可以破除执着心。（话虽简单但做到很难）

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“不安常在”表示不安总会在我们身边随时出现。人要活着，总会伴有不安，期望越大，不安就越甚，不安是必然存在的。你要摆脱不安，它却追随不舍，你不和安抗争，不安就一味的加剧。对于不安应该是来者不拒，顺其自然，继续做自己该做的事。
“不安心即安心”即使感受到心神不安，如果能毫不惊慌失措地泰然处之，那么这种不安就会逐渐消失，即使有不安也如同没有一样。