＊节选自《群书治要》之论语 第二十四集＊
（本文共 2307字，阅读大约 5分钟）
“子曰：我三人行，必得我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。在一般的通行本上，这句话讲的是“三人行，必有我师焉”，那么这个《治要》里边讲“我三人行，必得我师焉”，这个我三人就是三个人包括我本人在内，除了我之外，另外还有二人。“行”有的注解解释为言行的行，有的解释为行走的行。“择其善者而从之，其不善者而改之”，普通的说法，除我之外还有两个人，一个是善人，一个是不善的人，这两个人都是我的老师。从善人身上我们学他的善，从恶人身上我们避免他的恶，所以无论是善人还是恶人，都是我们可以学习的老师。
那么这种讲法也很有味道，也就是说我从早到晚会遇到很多人，有的人是善人，有的是恶人，我们如果善学的话，无论是好人、坏人、善人、恶人都是我们可以提升的地方，都可以作为我们的老师。所以在我们前边也学到说“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。看到贤德的人就向他学习，向他看齐；看到不贤德的人，不是轻视他、瞧不起他、嘲笑他，而是反过来反省自己，看我自己是不是有类似的过失。所以我们看了善财童子五十三参，他去参访很多善知识，其中有的人是贪、嗔、痴非常严重的人，比如说贪心很重的，还有嗔恚心很重的，这些人都是他的老师，他向他们学习，但是是为了避免他们的恶，不受他们的污染，那么这个才是善学。所以一个善学的人，每天从早到晚所遇到的一切人事物，都是他可以提升的地方。
那么第二种说法就是《论语集解》何晏注“言我三人行，本无贤愚。择善从之，不善改之，故无常师”。说我们三个人，本来没有贤愚之分，为什么没有贤愚之分呢？因为“人之初，性本善”，每个人的本性都是纯净纯善的，所以没有贤愚之分。这个贤愚是从后天的习性来讲的，因为后天的环境不同，熏染不同，所以有的人就是看起来贤德，有的人显得愚钝，那么这个都是后天所受的熏染不同所导致的。
“择善从之，不善改之，故无常师”。刘宝楠先生在《论语正义》上对这句话做了这样一句解释，他说：何注，似以“行”为“言行”之行，三人之言行，本无贤愚，其有善有不善者，则随事所见，择善则从知，改之，非谓一人善，一人不善也”。那么这一句解释就更加圆融。他把这个行，好像解释为言行之行，他认为何晏的注解，好像是把这个“行”不是解释为行走的“行”，而是解释为言行的“行”，也就是说三人的言行没有贤愚之分，那么所谓的善和不善都是随事所见，有的时候他作善，有的时候他也作恶，那么这就是一个人的善和不善而言，所以实际没有绝对的善人和恶人，所以每个人都可能有善行，有的时候也有恶念，所以他这个说法就更好了，就是论事不论人。那么我们看到他善的行为就学习他、向他效仿；不善的行为就反省自己，避免这样恶的行为。这就不是就一个人善、一个人恶来讲了，而是说每一个人都是有善和不善的行为，我们都可以从每一个人身上学他的善而避免他的恶，所以没有固定的老师。那么这个讲法是最好的，因为什么呢？因为人不会全好，也不会全不好，“人非圣贤，孰能无过”，人有善行就学他的善、赞叹他的善，人有恶行就要反省自己，避免他的恶。
那么最后一种讲法是说在两个人之中，对于善者我们要随着他学，对于不善的人我们要去改正人。这种说法不可采取，为什么呢？因为朋友够得上交情才能够去改正，“交浅不可言深”。像《论语》上就说“信而后谏，未信则以为谤己也”，朋友之间要建立的信任的关系，然后看到他的过失才劝告他，如果两个人的信任关系还没有建立，你就去劝谏他，他还认为你是诽谤他，不能够接受，还和他结下了怨仇。这个就是告诉我们这个改正人的说法不可取。
而且中国人修学，做学问重要的是强调“行有不得，反求诸己”，“若真修道人，不见世间过”。真正的修行人他不是看不到世间的过失、不明白世间的过失，而是即使看到了也不把这些放在心上，污染了自己的清净心。所以真正的修行人是把功力、心思、精力放在改正自己的过失上，所以看到别人过失怎么样呢？马上反省自己，我是不是有类似的过失。因为别人的过失是自己过失的一面镜子。特别是现在的人通常都看不到自己的过失，为什么看不到自己的过失呢？就是因为眼睛盯到了别人的过失，口里讲的是别人的过失，哪里还有时间精力反省自己呢？我们人生的精力时间就是那么多，所以总是去看别人的过失、讲别人的过失就没有时间反省自己了。所以凡圣区分就在于会不会学，善不善于学。
所以有人说，在我们的人生中背着两个包袱，一个包袱上写着他人的过失，另一个包袱上写着自己的过失，但是我们在走人生之路的时候，往往把写着他人过失的这个包袱放在了胸前，而把写着自己的过失的这个包袱放在了背后，所以怎么看都看不到自己的过失，可是一低头就很容易看到他人的过失。正确的做法是把这两个包袱掉一个个儿，这样才能更多地看到自己的过失，而不去观察别人的过失。
蕅益大师在《论语点睛》上对这句话做了这样一句点睛的解释。“师心之人哪知此意”，什么是师心之人，就是以自心为师的人、自以为是的人、处处都觉得自己是对的人，这种人是最难教的。所以我们看到很多人，他可能懒惰，他可能有这样或者那样的缺点，这些都不是最难教的。最难教的是哪种人呢？就是蕅益大师这里所说的“师心之人”，就是自以为是、以自心为师的人，这样的人那就很难教导了。
在《尚书》上也说，“满招损，谦受益，是乃天道”。为什么骄满给自己招来损失呢？就是骄满的人他认为自己都是对的，自己做得比别人强，比别人聪明智慧，他就不会再有好学的心。就像这个桌子上有一杯水，但是这杯水已经是满的了，你再想往里面倒东西，是倒不进去的，它就会溢出来了。那么骄满的人在修学上很难成就就是因为这个道理。以自心为师的人，哪里知道这一章、这一句话所说的意境呢？不知道从每一个人身上都可以学到很多的东西。
（本文共 2307字，阅读大约 5分钟）
“子曰：我三人行，必得我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。在一般的通行本上，这句话讲的是“三人行，必有我师焉”，那么这个《治要》里边讲“我三人行，必得我师焉”，这个我三人就是三个人包括我本人在内，除了我之外，另外还有二人。“行”有的注解解释为言行的行，有的解释为行走的行。“择其善者而从之，其不善者而改之”，普通的说法，除我之外还有两个人，一个是善人，一个是不善的人，这两个人都是我的老师。从善人身上我们学他的善，从恶人身上我们避免他的恶，所以无论是善人还是恶人，都是我们可以学习的老师。
那么这种讲法也很有味道，也就是说我从早到晚会遇到很多人，有的人是善人，有的是恶人，我们如果善学的话，无论是好人、坏人、善人、恶人都是我们可以提升的地方，都可以作为我们的老师。所以在我们前边也学到说“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。看到贤德的人就向他学习，向他看齐；看到不贤德的人，不是轻视他、瞧不起他、嘲笑他，而是反过来反省自己，看我自己是不是有类似的过失。所以我们看了善财童子五十三参，他去参访很多善知识，其中有的人是贪、嗔、痴非常严重的人，比如说贪心很重的，还有嗔恚心很重的，这些人都是他的老师，他向他们学习，但是是为了避免他们的恶，不受他们的污染，那么这个才是善学。所以一个善学的人，每天从早到晚所遇到的一切人事物，都是他可以提升的地方。
那么第二种说法就是《论语集解》何晏注“言我三人行，本无贤愚。择善从之，不善改之，故无常师”。说我们三个人，本来没有贤愚之分，为什么没有贤愚之分呢？因为“人之初，性本善”，每个人的本性都是纯净纯善的，所以没有贤愚之分。这个贤愚是从后天的习性来讲的，因为后天的环境不同，熏染不同，所以有的人就是看起来贤德，有的人显得愚钝，那么这个都是后天所受的熏染不同所导致的。
“择善从之，不善改之，故无常师”。刘宝楠先生在《论语正义》上对这句话做了这样一句解释，他说：何注，似以“行”为“言行”之行，三人之言行，本无贤愚，其有善有不善者，则随事所见，择善则从知，改之，非谓一人善，一人不善也”。那么这一句解释就更加圆融。他把这个行，好像解释为言行之行，他认为何晏的注解，好像是把这个“行”不是解释为行走的“行”，而是解释为言行的“行”，也就是说三人的言行没有贤愚之分，那么所谓的善和不善都是随事所见，有的时候他作善，有的时候他也作恶，那么这就是一个人的善和不善而言，所以实际没有绝对的善人和恶人，所以每个人都可能有善行，有的时候也有恶念，所以他这个说法就更好了，就是论事不论人。那么我们看到他善的行为就学习他、向他效仿；不善的行为就反省自己，避免这样恶的行为。这就不是就一个人善、一个人恶来讲了，而是说每一个人都是有善和不善的行为，我们都可以从每一个人身上学他的善而避免他的恶，所以没有固定的老师。那么这个讲法是最好的，因为什么呢？因为人不会全好，也不会全不好，“人非圣贤，孰能无过”，人有善行就学他的善、赞叹他的善，人有恶行就要反省自己，避免他的恶。
那么最后一种讲法是说在两个人之中，对于善者我们要随着他学，对于不善的人我们要去改正人。这种说法不可采取，为什么呢？因为朋友够得上交情才能够去改正，“交浅不可言深”。像《论语》上就说“信而后谏，未信则以为谤己也”，朋友之间要建立的信任的关系，然后看到他的过失才劝告他，如果两个人的信任关系还没有建立，你就去劝谏他，他还认为你是诽谤他，不能够接受，还和他结下了怨仇。这个就是告诉我们这个改正人的说法不可取。
而且中国人修学，做学问重要的是强调“行有不得，反求诸己”，“若真修道人，不见世间过”。真正的修行人他不是看不到世间的过失、不明白世间的过失，而是即使看到了也不把这些放在心上，污染了自己的清净心。所以真正的修行人是把功力、心思、精力放在改正自己的过失上，所以看到别人过失怎么样呢？马上反省自己，我是不是有类似的过失。因为别人的过失是自己过失的一面镜子。特别是现在的人通常都看不到自己的过失，为什么看不到自己的过失呢？就是因为眼睛盯到了别人的过失，口里讲的是别人的过失，哪里还有时间精力反省自己呢？我们人生的精力时间就是那么多，所以总是去看别人的过失、讲别人的过失就没有时间反省自己了。所以凡圣区分就在于会不会学，善不善于学。
所以有人说，在我们的人生中背着两个包袱，一个包袱上写着他人的过失，另一个包袱上写着自己的过失，但是我们在走人生之路的时候，往往把写着他人过失的这个包袱放在了胸前，而把写着自己的过失的这个包袱放在了背后，所以怎么看都看不到自己的过失，可是一低头就很容易看到他人的过失。正确的做法是把这两个包袱掉一个个儿，这样才能更多地看到自己的过失，而不去观察别人的过失。
蕅益大师在《论语点睛》上对这句话做了这样一句点睛的解释。“师心之人哪知此意”，什么是师心之人，就是以自心为师的人、自以为是的人、处处都觉得自己是对的人，这种人是最难教的。所以我们看到很多人，他可能懒惰，他可能有这样或者那样的缺点，这些都不是最难教的。最难教的是哪种人呢？就是蕅益大师这里所说的“师心之人”，就是自以为是、以自心为师的人，这样的人那就很难教导了。
在《尚书》上也说，“满招损，谦受益，是乃天道”。为什么骄满给自己招来损失呢？就是骄满的人他认为自己都是对的，自己做得比别人强，比别人聪明智慧，他就不会再有好学的心。就像这个桌子上有一杯水，但是这杯水已经是满的了，你再想往里面倒东西，是倒不进去的，它就会溢出来了。那么骄满的人在修学上很难成就就是因为这个道理。以自心为师的人，哪里知道这一章、这一句话所说的意境呢？不知道从每一个人身上都可以学到很多的东西。
