修行目的：白马和黑马
唐太宗年间，在长安城的一个破磨坊里， 有一匹白马和一匹黑马非常要好。有一天，白马跟着唐玄奘上西天取经去了。17年后，白马凯旋而归，回来看望黑马。老朋友见面，自然格外话多。说起一路的风险和半生的体验，黑马非常羡慕、吃惊地说：“太神奇了！这么远的路，我想都不敢想。”而白马却说：“其实我们走的距离是差不多的。我向西域前进的时候，你也一步没有停止过。但不同的是，我有一个遥远但清晰的目标，而你却一直围着一个磨盘打转。”看着往昔同在一个屋檐下的穷伙计，如今名闻天下、衣锦还乡，黑马不由得自惭形秽、面红耳赤。同样是每天走路，每天忙忙碌碌，但一个行走天下，一个却在原地拉磨打转。
------------------------------------------------
----修道之目的和计划明确的人，才有可能得道。目的和计划不明确的人，不论修练多长时间、学会多少法术、掌握多少特异功能、曾经入定出神多少次，也无法得道。
----人生的目的亦是如此。

修道之心障
1、意识封闭。----大道无所不包一切之可见，无所不含一切之不可见。意识越宽广者，离道越近；越狭隘者，离道越远。
2、我正他邪。----万法归一。道学、佛学、儒学、基督、伊斯兰、哲学、科学等皆为求道之不同流派和不同方法。条条大路通罗马。
3、以术为道。----以道统术，以术得道。技术是修道的方法和工具，非道也。
4、舍简求繁。----大道至简，大法至易。不根于虚静者即是左道，不归于易简者即是旁门。
5、轻本重末。----神为本，形为末。老子曰："伪道养形，真道养神；真神通道，能亡能存。"
6、强为偏执。----大道自然，不是自残。老子曰："古之為道者，莫不由自然，故其道常然矣。強然之，即不然矣。夫何故哉，以其有思念，故與道反矣。"
修道的过程：一个去除心障的过程。
修道的结果：去除了障碍，才能到达本源。
.......................................................................................................
修道的心障之一：我正他邪
目的是北京。
上海人说：向北方走，路过南京和济南。这是唯一正道，其它都是邪道。这是我祖上的传统经验。
哈尔滨人说：向南方走，路过长春和沈阳。这是唯一正道，其它都是邪道。这是我祖上的传统经验。
上海人说：你和我祖上千锤百炼的传统经验不符，你一定是邪道。
哈尔滨人说：你才不符呢，你才是邪道呢。
乌鲁木齐人裁判道：别吵了，你们这群傻瓜，都是邪道。北京在东方。“东方红，太阳升。”毛主席在东方，是全世界公认的真理。你们连这个最基本的常识都没有，还在这里谈论什么正道？真是笑话！快别丢人现眼了，误人误己。
................................................................................................
修道的心障之二：舍简求繁
A：为什么中国的得道先祖老子说“大道至简”，但其后代很多 修炼书籍晦涩难懂、复杂无比，用了许多比喻、象言？然后又写一本《象言破疑》来解释呢？这样做岂不画蛇添足，和老子说的“少则得,多则惑”岂不相反？
B：这叫东方神秘主义深奥悬念勾引法。
A：听起来好深奥呀。什么是东方神秘主义深奥悬念勾引法？
B：给你讲个故事吧。
一对新婚夫妻，婚礼上，收到朋友们的礼物。回家后，打开看。
美国朋友的礼物盒打开一看，是一对大花碗。
法国朋友的礼物盒打开一看，是一对大花碗。
印度朋友的礼物盒打开一看，是一对大花碗。
中国朋友的礼物盒，打不开，上了一把密码锁。
夫妻很兴奋地说：这礼物一定很特别，还考验咱们的解码智慧！中国朋友让人感觉不一般。
夫妻足足花了三个月的时间，在最新电脑的协助下，试验了三十万种组合，还是打不开密码锁。
向深奥的中国朋友投降吧！夫妻便在最豪华的餐馆邀请中国朋友吃饭，饭后得到了一个解码信封。
回家打开礼物盒一看：是一对大花碗。
A：哈哈！中国朋友真...幽默。
...................................................................................................................................

怎么样才算是修炼得道？
道，乃万物本源。
人类的肉体生存于物质界，或者叫现象界。现象的背后是什么？现象是什么创造的？本源在哪里？
现代科学的方法还没有认证本源，只有理论推论。传统修炼的方法已经认证了本源。修炼方法之一是出神（也叫入定、出体、神游）。
正常的出神/神游，会先后（或随机----根据个人当时的状态）进入不同层次的世界。如进入第一个层次的世界---物质界之后，再进入第二个层次的世界---非物质界，并逐步发现这非物质界的第二界是物质界的创造者。但之后会慢慢发现这第二界也不是本源，它也是被创造出来的。同时发现，离开肉体的第二个身体（灵体）是肉体的创造者，但也不是本源，也是被创造出来的。进而再次出神（第三个灵体），进入更深一个层次的世界，并发现第三界是第二界的创造者，但也不是本源。依次逐步修炼，最终会进入第七个层次的世界，并发现这第七界才是最根本的界，是万物本源。
进入根本界，或者叫本源界，亲眼“见到”万物本源，亲身回归万物本源。也叫“合一本源”。
合一本源，才能“看清”生命的源泉、生命的本质、生命的永恒、生命的机制、“肉体=生命”的假象，以及从“肉体”回归真实生命、回归真实本我、回归真正自由的“途径”。这才知道：原来，真正的本我，是永恒的、不生不灭的、绝对自由的。
合一本源的实用价值，便是能够从“肉体”回归真实生命、回归真实本我、回归真正自由。也叫“脱离轮回”。（通过以本源角度去观察与消除九个灵体中的潜意识倾向/惯性。）
实践出真知。实践是检验真理的“唯一”标准。亲眼见到的是合道（合一本源），亲身认证的是得道/证道（脱离轮回）。闻道和悟道，是听来的和想来的，还没有得到亲眼证实或亲身证实，不算是修炼得道。
故曰：得道=合一本源+脱离轮回。

修道教材列举
只列举一部分，作为参考和引子。每人情况不同，请根据自身的情况，选择和试验适合自己的方法。
最好的方法，是最适合自己的方法。一人一法，万法归一。
A、大道经典：
1、《天符經》
2、《心經》
3、《道徳經》
4、《金剛經》
B、修炼方法：
1、印度《合一经》（旧译《瑜伽经》）
2、印度和藏密的“中脉脉轮法”
3、印度《四禅八定法》
4、《通玄真經》
5、《老君西升經》
6、《太上老君內觀經》
7、《太上老君說了心經》
8、《张三丰內丹36訣 》
9、藏密《梦观成就法》
10、藏密《神识出游法》
11、藏密《身外化身法》
12、美国“门罗出神法”（神游法）
13、荷兰“清醒梦法”（梦修法）
14 星体投射法.
15、>>>你自己喜欢的、适合你的有效方法（最好的方法=最适合你的方法）<<<
C、参考资料：
1、《云笈七籖》
2、《性命圭旨 》
3、《伍柳仙宗 》
4、《唱道真言 》
5、《大成捷要 》（----很多修道者的经验汇编）
6、>>>丹经万卷，不如守一。<<<

《禅定的解剖》隆波帕默尊者
在佛陀的时代，“万佛节”可能没有什么仪式。
在佛陀悟道成佛之后，便有了第一个“万佛节”——弟子们聚集起来开会，由佛陀公布“弘扬佛教的总原则”。想到“万佛节”，我们就会想到这些。万佛节又称为“四方具备的集会”，由四个组成部分，我们从儿时起就能倒背如流了。
（注：四个部分是：1. 三月的月圆之日； 2. 在毫无任何约定的情况下，1250位僧众不约而同地汇集；3. 参与集会的僧众全是最早期佛陀亲自剃度的；4. 这些僧众全部都是阿罗汉。）
事实上，还有另外一次“万佛节”也很重要，那就是佛陀般涅槃前的最后一次“万佛节”——三月的月圆之日，这是佛陀选定的圆寂日。所以，今天同样也是“佛陀选定的圆寂日”的纪念日。
佛陀在世时，第一次万佛节与最后一次相差45年。大家要听第一次的，还是最后一次的呢？
大家可能已经了解万佛节，无需再对此讲解。有谁不了解的吗？坦白一点。不要相互欺骗啊，举手吧。 如果还不知道“四方具备的集会”是怎样的，就用Google自助吧。
“万佛节”的重点在于阐述总原则——诸恶莫作，众善奉行，令心纯净无染（自净其意）。
要想“诸恶莫作”，就要能够战胜烦恼习气。我们之所以造恶，正是被烦恼驱动着去做的。比如：打别人、欺负别人，这是由嗔心驱动的；偷盗他人的财物，是由贪心所带领的。我们正是被烦恼怂恿着去造所有的恶业。
如果心没有被烦恼控制，我们就不会造作恶业。想要不被烦恼控制心，就要懂得方法：有觉性地及时知道自己的心。有什么烦恼生起在心，要常常及时地知道，这样就不会造作恶业，善法也会同时增长。
如果我们能够及时地知道烦恼—— 贪欲生起了，有觉性及时地知道，在及时知道的一瞬间，贪欲已经灭去，我们就不会因为贪欲而造恶业。在及时知道的瞬间，觉性生起了，善法也已经生起。或者嗔心生起的时候，有觉性及时地知道，我们就不会因为嗔心而造恶业，在及时知道的瞬间，善法已经生起了。又或者迷失的时候，不知道好、坏、对、错等，一旦觉性生起，就会知道好、坏、对、错，不善法就会灭去，善法就会生起。善法生起时，戒、定、慧就会慢慢成长。
觉性一旦生起，任何事物潜入心时， 我们就会及时地知道，烦恼便控制不了心，戒就会自动自发地生起。
西方人不太了解戒，他们也能成为他们认为的标准式的好人，却并不觉得有持戒的必要——为什么要持戒？为什么要受戒？觉得那只是心里的道德标准。事实上，戒是共有的，在佛陀之前就已存在。
西方人只是关注禅定、强调禅定，而对于开发智慧，尚不太了解。戒、定、慧——泰国佛教徒能倒背如流，但不会做。
西方人喜欢修习禅定，他们以为—— 修习禅定以后，生命就会好起来，痛苦将会减少，因此认为禅定就是离苦的出路。殊不知禅定只是临时之物， 无论训练到何种程度，心宁静不久之后又会散乱。禅定仅仅只是止痛药而已，不舒服、发烧了等等，吃止痛药、退烧药，可是病根还在，一旦药力退失，疾病又会卷土重来。因此禅定仅是临时之策，只能暂时解决问题。
心散乱而没有快乐的时候，可以修习禅定。我们去寺庙学习禅定，一定要懂得选择寺庙， 绝大部分地方训练的是邪定，任何一种禅定，若其不含觉性，必然是邪定。比如，打坐以后迷迷糊糊的，号称心宁静了。事实上那不是宁静，而是缺乏觉性；或者打坐以后感到非常苦闷，则说明心有嗔；打坐以后神情恍惚，则说明心被痴控制了。禅定若缺失觉性，烦恼习气就会趁虚而入。
若修习带有觉性的禅定，则不会有太多偏差。
在我们这里学习是免费的，分文不取，所以大家就懒得学习。即便学了也不实践——心里觉得很好，但觉得可以先放一放。谁是这样想的？“佛教很好，修行也好，请允许我先忙其它事情”，更重视其它事情。比如西方人花钱参加禅修，他们就非常认真，只是大部分人所修习的并不是好的禅定，其中只有宁静和舒坦，却没有觉性，打坐以后缺乏觉性——迷迷糊糊或者自我催眠。
好的禅定，不是自我催眠令其宁静下来，好的禅定是：心与自己在一起，有在觉知自己。
比如我们修习某一种禅法，例如观呼吸——呼吸了，觉知；呼吸了，觉知。有在觉知自己，觉性没有缺失，而不是呼吸之后，心迷迷糊糊忘了自己。或者有节奏地做手部动作，同样可以获得禅定：如果心去紧盯着手，只是获得紧盯式的禅定，属于紧盯所缘的禅定；如果缺乏觉性，就属于邪定；如果有觉性，可是心聚焦于手上，那只属于让心宁静的禅定，无法开发智慧。
禅定有两大类：正确的禅定与错误的禅定。
正确的禅定同时伴随着觉性，错误的禅定则没有觉性。时而有贪、时而有嗔、时而有痴，打坐以后迷迷糊糊，有快乐就陶醉于快乐。一旦快乐生起，贪欲就已经染污了心，感到满意，类似“吸食成瘾”， 到时间了必须打坐，没有打坐就会郁闷。那些对禅定上瘾的人，情绪比常人更糟糕，很容易烦躁不安，因为修习禅定时很舒服，没有什么来干扰。这些都是不好的禅定。
或者打坐以后觉得很苦闷、很郁闷，非常粗暴地打压自己，直到患了颈椎病。我们又不是用颈椎去打坐，打坐以后出现颈椎病、后背疼痛等等情况，都是因为心情郁闷，粗暴地紧盯着，心没有快乐，心不愉悦，夹杂着嗔心。
或者打坐以后看见这个、那个，心很散乱，跑去外面看，去知道外面的事物，那样的心是含有痴的，带有散乱，打坐以后，看见诸佛列队莅临，那是心幻化出来的禅相，其中含有痴。因此，坏的禅定没有觉性，有的只是烦恼习气。
好的禅定则有两种：一、在毫无打压的情况下，心持续而宁静地与单一的所缘在一起，这类禅定称之为“紧盯所缘的禅定”， 即“止禅”，属于心抓住单一所缘的禅定。
大部分西方人能训练的最多只是这样， 获得的仅是静驻于所缘的禅定。不只是西方人，也包括泰国人，大部分泰国人所修习的——如果实话实说——大部分都是邪定，连止禅都还不算，打坐以后并没有觉性。
那应该如何做，才能获得第一类的好禅定呢？即获得“心静驻于单一的所缘”的禅定？其秘诀在于懂得选择所缘，要审视自己——觉知何种所缘之后会有快乐，则可以时常地觉知那个所缘。
前提是，这个引发快乐的所缘，必须不诱发自己的烦恼习气。如果骂人了觉得很快乐，诸如此类的所缘，是不会带来宁静的。或者参与赌博，或炒股以后一直盯着屏幕，虽有快乐，可是心有贪，这已经不是好的禅定了。若股票下跌，嗔心又会生起，也不是好的禅定。因此，别妄称炒股也是修行，那只是异想天开。
我们选择的所缘，必须是不会引诱烦恼习气的，比如：念诵“佛陀”，不会诱发烦恼习气；或者觉知呼吸，看见身体呼气、看见身体吸气，也不会诱发烦恼习气。但若是去看别人，则会诱发烦恼习气， 如果是看自己，观自己的身体等等的，则不会诱发烦恼习气。如果是看别人，很容易诱发烦恼习气——觉得漂亮就会喜欢，贪欲就会生起；或者看见某人以后不喜欢，则生起嗔心。所以，我们要懂得如何选择所缘。
修习禅定的秘诀是：懂得选择令心宁静的所缘。
比如，隆波从七岁时开始修习禅定。在1959年，隆波李尊者教导隆波修习安般念，尊者教导观呼吸，隆波学习之后很喜欢，刚好与秉性相符。
若是不符合自己的秉性，有些人观呼吸后就会感觉散乱或苦闷。而隆波观呼吸后感到很舒服，心有快乐，非常喜欢，心一旦有了快乐，就不会再跑去寻找其它所缘，因为已经满意了。 就像是我们拿出孩子喜欢的点心，来诱使孩子待在家里一样。这孩子喜欢离家出走，不停地四处窜动，不断地东游西逛。他之所以四处游逛，是想要寻找快乐，而找到之后，还是感到不满意，于是接着再跑到别处。
我们的心与小孩是一样的——心跑去看，想透过看而寻找快乐；心跑去听，想透过听而寻找快乐；想透过闻气味、尝味道、以及身体的碰触，透过心里的所思所想来寻找快乐，心就不停地跑来跑去。跑去看电影，看了一会儿就觉得没意思了， 无法感到满足，于是再寻找其它快乐，就跑去听音乐，听完之后，还是不满足，又去寻找美食，与朋友聚会等等的。
这个心整天在寻找快乐，仿佛无头乱撞的苍蝇，始终流转于眼、耳、鼻、舌、身、心之间，因为缺乏快乐，所以不断四处流窜。因此，倘若我们以快乐来引诱它——如果念诵佛号会有快乐，那么就与佛号在一起；如果观照呼吸会有快乐，就与呼吸在一起。
比如：呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。有了快乐，心就不会再去别处寻找，就不会离开呼吸，进而静驻于呼吸，呼吸慢慢变浅，变得越来越浅，最后呼吸停在鼻尖处变成光明，亮堂起来。心有禅定的时候，就会亮堂起来，心一旦亮堂了，就继续用功。倘若缺失觉性，心就会随着光跑出去到处看：看见鬼、看见这个、那个，看见过去、看见未来。
心若是有觉性，就会慢慢宁静下来。心觉知光，称为“有寻”；心毫无刻意地与光融合起来，称为“有伺”，有法喜、有快乐、一心，没有跑去别处，心便进入禅定。
如果进入深度禅定，身体感会完全消失，只剩下单一的心，但是觉性没有缺失，甚至全世界都消失了，觉性也不缺失，仍然在觉知自己，但是没有身体感。听起来好像很难，其实并不难，这取决于懂得选择所缘，然后再轻轻松松地觉知该所缘，而不是知道观呼吸后有快乐，就强迫心与呼吸在一起，那样心是不会有快乐的，也不会生起宁静。
秘诀在于——要选择令心生起快乐的所缘，然后轻轻松松地觉知那个所缘，有快乐地去觉知。因此心有快乐，所缘也是有快乐的，快乐与快乐相遇， 会有更多的快乐，心会即刻宁静下来。
《阿毗达摩》清楚地开示道：快乐是生起禅定的近因。修学错误的人却以为：禅定是产生快乐的近因。禅定一旦变得细腻，事实上它就成为了“舍”，已经不是“乐”了，而是“舍”。

《禅定的解剖》续
因此，如果想要让心宁静，就要懂得选择所缘，自我审视而不是盲目地效仿他人。有些老师的教导因人而异，比如念诵短篇经咒，会根据此人的秉性——念诵哪一篇后心会快乐，就让弟子念诵那一篇。而有些则是诱骗性的，给每个人的内容都不同，看起来很玄，其实并没有什么——只是随便布置的，由于人数多，不管怎样都会有人获得宁静。有些人拼命地背诵，感觉其中肯定有宝贝，认为老师是有针对性的，自己的内容与众不同。
隆波蒲尊者曾经分享过念诵“Itipiso bhagave”的故事，最开始是念诵“bhagava”，念着念着，心一旦宁静下来，内容就自己变了，变成“bhagave”。然后就随它去，“ve”就“ve”，“Itipiso bhagave”，于是心更宁静，因为喜欢“bhagave”，换回“bhagava”后反倒不喜欢，觉得压抑。
要慢慢去体会，要自我审查。
隆波蒲尊者分享过另一个例子。曾经有一位刚出家的师父，尊者教导他去念诵“佛陀”，让心静驻在佛号上。这位法师就念诵“佛陀、佛陀”，一段时间以后，心开始思念女友，他是辞别女友来出家的。与女友在一起时，想出家。一旦出家了，又想念女友。原本是念诵佛号的，结果变成了念女友的名字，他吓了一跳：糟了！念佛号变成了念女人名字！
隆波蒲尊者说：“心喜欢，就去念吧。”尊者并没有强行制止他，于是这位法师不断念女友的名字，感到很快乐，因为已经得到批准——可以思念自己的女友，念着念着，心竟然集中与宁静下来。隆波不知道他最后是否还俗了，并没有继续追问。
所以，这取决于——懂得选择让心有快乐的所缘，然后轻轻松松地觉知那个所缘，这就是令心宁静的诀窍。如果抓住核心，就只是这些而已。选择有快乐的所缘之后，以轻松的心去觉知该所缘， 不苦闷，不强迫让其宁静，很快就会宁静下来。
谁常来寺庙？记得吗？之前有一位沙弥。平常这里是不接收沙弥的，沙弥来了会头晕，因为有的沙弥无法独处，晚上需要让比丘去伴睡，比丘要去哪里都不行，连上厕所也不可以，因为沙弥怕鬼。所以，不想接收沙弥。
然而这位沙弥不同，他15岁就想出家，也听过隆波教导大家轻轻松松地觉知呼吸，于是他就用功地觉知呼吸，然后来做报告：“我在观呼吸，身体在呼吸，轻轻松松地观，渐渐地不断亮堂起来，亮堂、亮堂、亮堂……于是我就不再观呼吸，而是去观光，轻轻松松地观，并未期待会有什么生起，然后整个世界全部消失了，这个身体也整个消失了，就只剩下心。”
隆波问他，“你缺失了觉性没有？”答说，“没有，但是身体没有了。”
非常棒，当下得到了什么？获得了快乐与宁静。找到临时之家，活在当下就会快乐，如果修行至身体消失了，只剩下单一的心，收获的副产品更是不可言喻，甚至超越快乐与宁静。从那一天起，蕴就会分离，因为知道了——身与心是不同的部分，已经彻见——身体消失，只剩下心。
为什么小孩容易做到？因为小孩没有伪装，非常单纯。
隆波七岁开始修习禅定，宁静、快乐，因为没有伪装。大人打坐，就会带着想要获取宁静的期待而开始，心中生起想要获取宁静的渴望，心有欲望，就会有苦，已经没有快乐了。
因此，一开始打坐就想要宁静，是不会宁静的。小孩没有什么期待，他曾经听过隆波开示：呼气，觉知；吸气，觉知。没有想着觉知以后会得到什么，也没有想着要得到什么，修行仅仅是为了修行，没有为了要获得什么，甚至没有想过要宁静，所以会比大人容易。
大人有很多伪装，想要有所得，隆波开示说：“别‘想要’啊！” 他们还会反驳——如果没有‘想要’，为什么来听您开示？
嗯，也对，所以只到现在这个程度。
因而在年老之前要先训练，老了以后比小孩更难修习了。但如果已经年老了，也别无选择，那就抓紧年老的时候训练。
首先必须有快乐，所以隆波才会开示：什么也做不了，先笑一笑。笑、笑、笑，真正发自内心地笑。
以前有位男性空乘来出家，隆波告诉他：“来，笑一笑。”他皮笑肉不笑，可以一整天都这样，问他：“心有快乐吗？”根本没有。那是职业习惯，是模特或明星式的微笑。
隆波看电影从没有快乐，从居士时代起就这样，看到女主角被人欺负后泪流满面，内心却在偷笑，隆波发现以后觉得很好笑，根本一点都不伤心嘛。或者他们在笑，心却是苦的，皮笑肉不笑。
我们笑，就要从诚实透亮的内心笑出来。好，甜甜的笑，就像是第一次听到美女说爱我们的时候那样笑。有人说：今生不可能有这么一天。
感觉到了吗？笑的时候，心松脱出来了，对吗？在自然状态下，我们笑的时候，心会松脱出来。这个松脱的心，用以修习禅定获得宁静，就是最简单的。
心中若有千千结，若心是萎缩的、紧绷的，还试图获得宁静，只是白日做梦而已。所以，起步阶段要先让心舒坦起来。
有些人透过念经与持咒来令心舒坦，已经散乱了一整天，来念念经，点上香，但是别经常点，否则易患癌症。隆波同样上香，但点燃之后插在寮房外，在供奉的时候，并不点香，供奉完了才点，然后放在外面。
比如闻到香味，闻到供佛的花香等等，心有快乐，有些人用香水去洒净佛像而后打坐，闻着香味后，却想到鬼，（泰国传统葬礼会把香水洒在尸体上）如果那样就别去洒，不会有快乐的。
有些人去喂鱼，谁曾经去寺庙放生池喂过鱼？喂食后，鱼游来吃，在喂鱼时有快乐吗？与其让快乐白白结束，不如用那一刻来觉知自己。在心有快乐的情形下，回来觉知禅修的所缘。
我们曾经有喂过鱼或者帮助过他人的，在那当时，我们是有快乐的。修习禅定时是在自己家中，没有鱼食可喂，就可以去想曾经喂过鱼或救济过的流浪动物，一想到这些情形，那一刻心就会快乐起来。心一旦快乐了，就可以开始修行，以快乐的心去觉知禅修的所缘。
因此，第一点，审视自己，去选择快乐的所缘；第二点，以快乐的心觉知该所缘，瞬间就会获得宁静，只是用一点点时间而已。
有些祖师大德入定非常迅速，眨眼功夫，心就入定了，非常快。佛陀众弟子之中哪一位入定最快？是摩诃目犍连尊者。摩诃目犍连尊者入定与出定，包括发愿令神通生起，继而再次入定又出定，然后现两次神通，整个过程只需要一眨眼的时间，也就是蛇合上嘴这样眨眼之间。
大家看见过吗？训练师把头伸进鳄鱼嘴里，那不是神通而是表演。要与这条鳄鱼朝夕相处，若换成其它的怕是不行，这条鳄鱼被训练得很好，训练师才把头拿出来，它马上就合嘴。如果训练得不好，头一伸进来，就立刻合嘴了。
禅定并非难事，如果我们知道诀窍之后，它是极为简单的——选择让心快乐的所缘，以快乐、舒坦、不缺乏觉性的心去觉知该所缘，心就会得到禅定，这是第一种禅定。
西方人来的机会少，再来一点赠品。
第二种禅定是——心安住。 真正的禅定是指“安住”，而不是指“安住的心”，禅定是指“心的安住状态”。那么，要怎样才能够让心安住呢？或是说，让心呈现安住的状态呢？这仰赖于觉性，去及时地知道不安住的心。不安住的心，就是跑来跑去的心，跑去想、跑去看、跑去听。我们要时常知道——心跑去想了，要知道；心跑去看了，要知道；跑去听了，要知道。
还是修习原来的禅法，要及时知道“跑掉的心”。曾经念诵佛号是为了让心获得宁静，如今则变成念诵佛号后，及时知道“跑掉的心”，跑去寻找佛号，跑去想其它事情等等。
或者觉知呼吸，并非训练让心与呼吸在一起，那是第一种禅定，心静驻于呼吸。第二种禅定是，通过觉知呼吸，来及时知道“跑来跑去的心”。呼吸之后，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，及时知道；心跑去了其它地方，及时知道；心又跑回到呼吸上，及时地知道。
如果能够及时地知道跑来跑去的心，直至没有任何刻意也能如此，那么在心又跑掉的一刹那，就会自行看见，这称之为“有觉性”。
要一而再，再而三地看，反反复复地看，直至心能够牢牢记得“跑掉”的境界或状态。心能够牢记境界或状态，是令觉性生起的近因。
因此我们要常常去看——念诵佛号或是观呼吸，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道。心跑去看，跑去听，跑去想，不断及时地知道。心若能够牢记“跑掉”的境界或状态以后，接下来，在心跑掉的一瞬间，觉性将会自行生起，不含有任何刻意的成分。觉性一旦生起，心就不会跑了，它会自动地安住。此即获得了“安住一刹那”的禅定，即“刹那定”。
如果频繁地用功，有些人观“心跑掉”、“心跑掉”后，心安住成为观者，很快又再次跑掉，再次知道，不断再跑，再知道，就这样一瞬间、一瞬间地安住。到了某一点，心完全集中下来，有些人进入安止定，有些人则处于近行定。
所以，训练“安住型禅定”的方法， 还是练习原先的禅法。原先的修习是为了获得快乐，现在不是为了让心快乐而去修习，而是练习以后，及时地知道心——心跑掉了，知道；心跑掉了，知道。接着，安住型的禅定就会产生，心成为“知者、觉醒者、喜悦者”，能够看见名法与色法运作变化，不含刻意，这称之为“开发智慧”。
禅定是生起智慧的近因，但必须区分清楚——让智慧生起的是“安住型的禅定”，拥有“安住”，而不是邪定，那只会让心更加愚痴；也不是一味紧盯所缘的禅定，只能获得快乐而已。
“安住型的禅定”是看见心的一举一动，看见心的运作——苦、乐、好、坏；看见身体一动一静，心是观者；看见苦、乐变化，心是观者；看见好、坏变化，心是观者。这样的禅定用于开发智慧，以便于生起智慧。
我们常常听说——需要先修习禅定，才能够生起智慧。这句话同样也对，但只对了一部分，许多禅定并不会让智慧生起，有些禅定只是获得宁静，而修习另一些禅定之后会比以前更愚痴。
所以需要训练——“宁静型的禅定”，是以快乐的心去觉知快乐的所缘；“安住型的禅定”，是有“安住的状态”生起，觉知所缘之后，及时地知道跑动的心，而后心就会自行安住。一定要训练，否则无法真正开发智慧。
有些人去训练紧盯型的禅定，比如：紧盯着腹部，宣称在修习毗钵舍那，那不是毗钵舍那，而是紧盯型的禅定；或者有些人的心跑东跑西，自己却看不见；再有些人根本没有禅定，纯粹只是散乱，却自称在开发智慧，实则一味地思维和分析，那不是修习毗钵舍那，那只是思维和分析。
因此，一定要训练，最好两种禅定都去训练。如果只能训练一种，就先选后者，一旦成为了圣者，就是“干观型”的圣者。
如果能获得两种禅定，就会更加舒坦、快乐：什么时段心有力量，就去开发智慧；什么时段心开始疲惫，就去修习宁静型的禅定。这样交替进行，让心得以休息，心情舒坦。
如果心无法宁静，不断地开发智慧， 到了一定程度心也会自行宁静，但只是极短暂的宁静，且不太有力量。心的自然特性是——它会自我救赎， 在发疯之前，它会自行休息，需要休息时，我们无需去对抗。
好了，去吃饭吧，今天终于把禅定的部分讲完了。
吃饭去吧，也请法师们去用膳。

隆波帕默尊者
有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相
事实上，法与我们的生命和生活息息相关，就在我们身边，甚至可以说就是我们自身。 并且，法只有一丁点儿的范围——如何才能不苦？
如果要学习佛法，请直接学习“苦在哪里?苦是如何产生的?苦将会如何熄灭?”学法的目的是为了修行直至离苦；而不是为了学富五车、知识渊博，也不是为了能够妙吐莲花般的、精妙绝伦地讲法。
事实上，人的苦就存在于身与心之中。我们学法的道场就是身和心，无须跑到外面去寻找。正相反，我们应该回过头来在自己的身和心上学习。

《唯一路》之第一篇｜《唯一路》上篇
人类渴望自由。而事实却是，人类沦为了欲望的奴隶。
欲望是一位隐形的老板，人类从未意识到自己是其奴隶，也从未想过要解放自己，只是一味地遵从老板的指令在行事。这位老板看似对我们疼爱备至，甚至对我们寄予厚望，不分昼夜的指挥我们趋乐避苦。事实上，这样会导致我们身心俱疲，且永无止息。快乐总是转瞬即逝而无法捉持，痛苦却始终与蕴（1）同在，如影随形。因此，想要让蕴永远离苦得乐的愿望，终究只是梦幻泡影。
人类及所有众生趋乐避苦的方法有三种：
1. 寻找快乐的境界或所缘，同时躲避痛苦的境界或所缘
以为境界或所缘是生起快乐和痛苦的工具，却没有任何人能够随心所欲的选择境界或所缘，因为接触的境界或所缘都是随顺因缘的——如果善业结了果，就会遭遇好的境界或所缘。倘若恶业结了果，就会碰到不好的境界或所缘。
除此之外，境界或所缘也是无常的——即便遇上了好的、快乐的境界或所缘，不久之后它们也会灭去，需要继续趋乐避苦。
所以，企图透过选择境界或所缘来达到离苦得乐，并非那么有效。
2. 在任何情形下呵护心，令其宁静与舒适
认为心如果变好了，那么即便遭逢不好的境界或所缘，也依然能够快乐。同时认为，掌控心比掌控境界或所缘更为容易，因为境界或所缘往往源自于外，难以把控；心却是自己能够掌握的。
然而事实上，心是无常且无我的，并非真的能被主宰。即便经由紧盯或专注的力量，让心获得暂时的宁静与快乐，可是力量一旦退失，还是会再次跌入动荡不安与痛苦之中。
3. 躲避与境界或所缘的接触
这是更精微的呵护心的方法。认为心若不再接触粗糙的境界或所缘，它将自动生起宁静与快乐，如此要好过不断地呵护心，令其回避粗糙的境界或所缘。
于是竭尽所能地引导心进入无色界定，或者通过进入第四禅来阻断感知（按照经藏说法），或是经由第五禅（按照《阿毗达磨》说法）进入无想有情天（2）。无论如何努力，紧盯或专注的力量一旦退失，心依然会从禅定退出，再度如往常一样的接触到境界或所缘。
人类以及所有众生，以各式各样的方式来趋乐避苦，却始终未能如愿。那是因为，苦与蕴是如影随形的。惟有佛陀才能找到真正导向离苦的唯一路。
这条离苦的唯一路，就是毗钵舍那（Vipassana）的修行。
注（1）：通俗的解释，蕴就是部分。五蕴，即色、受、想、行、识五个部分。
注（2）：无想有情天，又作无想众生天、少广天、福德天。 无想有情天的众生所居住之天，在色界之第四禅天。此天众生念想灭尽，寿命五百大劫，然后会再堕欲界。八难之一：以其五百劫心想不行，不得遇佛、不闻正法，故名长寿天难。
毗钵舍那的修行，就是返观身心，直接面对和了知苦的实相。当苦发生于身时，有觉性如其本来地觉知身；当苦发生于心时，有觉性如其本来地觉知心。直至最终洞悉究竟的实相——四圣谛（3）的第一圣谛，即“知苦”。
体证“身心非我”这一实相的人，被称为须陀洹（4），须陀洹彻底根除了“身心是我”的邪见。当他们继续深入的紧随着觉知身与心，到达某一程度时，心将彻底放下对于身心的执着，再不会执取它们变成自身的累赘。
一旦不再执着与抓取身心，想让身心离苦得乐的欲望与挣扎——包括寻找令心满意和沉迷的境界或所缘，或者想方设法让心宁静，以及躲避去感知粗糙境界或所缘等等诸如此类的方法——都将彻底消失。
清楚明了地知苦，才是导向苦因（即集谛）自动消泯的工具。
当欲望止息，心将清楚照见灭谛（即涅槃）——宁静祥和之境，没有丝毫的苦、烦恼与欲望。
知苦（苦谛）直至自动截断苦因（集谛），涅槃（灭谛）无须追寻即会清晰呈现，这就是道（道谛），即，唯一路。
我们应该尽力的茁壮发展八支圣道，在精进而正确地紧随着觉知身与心之后，将会亲见佛、法、圣弟子。这是极为神奇的。
知苦或者毗钵舍那的修行，有如下的重要原则：
1、需要觉知正确的所缘
必须觉知名色（5）。如果觉知世俗谛（概念性）的所缘、涅槃或空，皆是行不通的。有些修行者竭力将涅槃或空作为所缘，这是错误的，因为世俗谛（概念性）的所缘以及涅槃，并不是苦。
修行者需要知苦，也就是觉知名与色，这样才能够根除邪见——初步阶段是断除“名色是我”的邪见，最终则是不再执取名色。
2、需要有正确觉知所缘的方法
首先，必须觉知自己，觉知身、觉知心，不迷失在世俗谛或念头的世界里。
第二步，必须觉知当下正在呈现的色或刚刚灭去的热乎乎的名。
第三步，觉知之后，别无多余的造作。觉知到了，就结束了。
如果时常这样频繁的生起觉知，最后就会生起智慧——照见名色的实相：无常、苦、无我。此等领悟一旦现前，先前以为“名色是我” 的邪见将首先被根除，随后，对于名色的执取也会被解除。
注 (3) 四圣谛，即苦、集、灭、道。
注（4）须陀洹（入流者），已进入必定趣向涅槃之流，已断除了最粗的三結：身见结、疑结与戒禁取结，对佛法僧有不可动摇的信心，也解脫了一切导致恶道轮回的烦恼。其行为特征是坚守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语与不饮酒。
注（5）名色，简单来说，名指心，色指身，但并不精确。

《唯一路》之第一篇｜《唯一路》下篇
接下来，请允许对修行方法做简单介绍，以便那些尚不知如何实践的道友们动手一试：
1、选择适合自己根器或秉性的禅修所缘
欲贪型的人，天性中比较突出的特点是：爱漂亮、爱美、爱舒适、爱快乐。此类型适合观身（修习身念处）；若觉性与智慧圆满之后，适合于观受（修习受念处）。
思维型的人，此类人的天性是容易多想，擅长于思维、分析，喜欢对比、研究、争论、辩驳，此类型适合观心（修习心念处）；若觉性和智慧圆满之后，适合修习法念处。
2、观身、观受、观心、观法——所言的“观”，是指去觉知和感觉身、受、心、法，而非思维它们或者专注于身、受、心、法。
3、觉知所用的工具
3.1 觉性
觉性，就是觉知到正在呈现的名色。
觉性与诸法一样，也是无我的，没有任何人能够令其生起。
当因缘具足，觉性就会生起，而无需刻意令其生起。
觉性生起的原因是——心能够认识且牢记名色的境界或状态。因为我们已经在修习四念处，在持续而紧随着觉知身、受、心、法的境界或状态。
觉性生起的瞬间，亦执行着去呵护心的职责——不善法即刻灭去，善法即刻生起。
此处的觉性（即正念）不同于错误的觉性（即邪念）或普通的觉性。正念，是在培育和发展初阶的八正道时，用来觉知胜义谛(究竟谛)所缘（即名色）的工具，也是在圣道生起时，用来觉知涅槃的工具。而错误的觉性（邪念）或普通的觉性，是觉知世俗谛（概念性）所缘——世间诸善——的工具。
以下纯属作者的个人观点，分享给道友们：正念，即只是觉知所缘，是与心同步刹那生灭的；而普通的觉性往往会僵硬地驻守或浸泡在所缘中，貌似可以恒常觉知所缘而自体并无生灭。
3.2正定
正定——在觉知胜义谛所缘时，心是安住的，亦即在发展八正道的初级阶段，心觉知名色时，是安住的；在圣道生起而觉知涅槃时，也是安住的。
此处的安住，并不是指心与所缘浸泡或宁静在一起，而是指心没有从胜义谛所缘跑开去觉知世俗谛所缘。简而言之，就是在觉知名色时，心没有迷失去找其它所缘，也没有紧盯着正在觉知的所缘。换句话说，心是安住且中立的，既未走神也未紧盯。
正定与邪定不同。在安住的正定中，心是轻松的、柔软的、灵敏的，适合于开发智慧，且在觉知名色所缘时，不会干扰或对治。正定生起的近因是，在觉知名色时，心是快乐的，而快乐之所以生起是由于具备了觉性。
邪定往往源于贪欲，想要清楚的了知所缘，于是就紧盯、专注于心或所缘。这已经生起贪与痴，取代了本该生起的智慧，因而无法照见名色的实相。这样的心往往沉重而非轻松、僵硬而非柔软、迟钝笨拙而非敏捷灵敏，它习惯于跳进去干扰所缘，而非老老实实的觉知；它被五盖所控制，不再适合开发智慧。
3.3智慧
按照佛陀的教导，智慧就是：照见名色的实相。
正定是智慧生起的近因，意即——心一旦安住而能持续的觉知名色，对于名色实相的领悟与智慧将会生起。此处的智慧是指修习毗钵舍那的智慧（观智），而非源于经典和理论学习的闻慧，也非源于思维、分析、推理的思慧。此处提及的智慧还包括更高等的出世间智慧，也就是——在圣道生起时，照见涅槃的智慧。
4、觉知身体（观身）的方法
简单的做法是在起步阶段先修习奢摩他，因为观身适合奢摩他型的行者。
修习奢摩他直至进入禅定——心安住变成一，所缘也是一；然后，心才可以集聚足够的力量去穿透世俗谛所缘的身，而轻松照见胜义谛所缘的色，以安住之心去觉知色。
觉知色，并不是心走神到其它所缘，也不是思维身体，更不是紧盯、专注于全身或者大小各异的器官，比如：呼吸、手、脚、腹部；而是觉知色正在呈现的境界或状态——站、走、坐、卧、左转、右转、屈、伸、俯、仰、吃、喝、拉、撒、说、出息、入息。
若不经思维或任何提示而能够直接照见正在行、住、坐、卧的仅仅只是色，而不是任何众生、人、我、我们或他们，就会领悟到心与色是寄居在一起的两个部分：能知的是心，色则是被心觉知的对象。
5、觉知心（观心）的方法
简单的做法是，觉知自己，不走神、不思维、不紧盯。
对于心中生起的任何感觉或状况，紧随着去觉知它们，就会了知实相——它们仅仅是名，不是任何众生、人、我、我们或他们。重要的是会同时明白：色是心寄居的对象。
无论行者在起步阶段选择观身还是观心，之后必然能够既觉知身也觉知心，直至最终照见身心呈现三法印。
6、觉知自己
觉知自己，是很难理解的状态。大家都以为已经在觉知自己了，可是事实上，在此世间，很难找到真正觉知自己的人。
因为人类与一切众生都习惯把心往外送，迷失在六根门去关注呈现在眼、耳、鼻、舌、身、心方面的世俗谛所缘。只有微乎其微的人会觉知自己，从念头的世界中醒来，真正了知呈现在眼、耳、鼻、舌、身、心方面的名色所缘。
7、觉知与迷失是相对的两面
心一旦迷失于去看色（影象）、迷失于去听声音、迷失于去闻气味、迷失于去尝味道、迷失于身体接触、迷失于想，以及迷失于紧盯或专注，就会忘记名色（身心）。那时，醒着的只有身，心已经在做梦了。
然而，心若牢记那些生起的境界或状态，一旦它们再现，觉性将会自动生起，心自动的觉知自己，即刻成为觉知、觉醒、喜悦的状态。比如，最频繁生起的迷失是迷失于想，当我们迷失于想的时候，有时只关注所想的内容，有时则连正在想什么也不知道。何时生起觉性及时知道心的状态——正在迷失于想，何时就即刻醒来或者抵达觉知自己的状态。
觉醒的人将会了知胜义谛所缘的实相，立即照见名色或身心之中没有任何一个部分是“我”。事实上，“我”的感觉仅仅源于念头。一旦跳脱出念头，身心将会展现实相——仅仅只是名与色，没有“我”或“他”。
8、根除邪见
一旦生起觉性而能够持续的觉知名色，心会慢慢累积智慧——一点一滴地明白与领悟名色的实相。到了某一点，心进入安止定，然后即刻生起清除邪见（即“名色是我”）的流程。
不再认为“名色是我”或者“我是名色”的人，已经根除了身见结，被称为初果须陀洹圣者。
9、心放下其他一切，只执着于心
继续紧随着觉知名色（身心），觉性与智慧将会更加灵敏，烦恼习气的力量则开始减弱，心清楚的照见一切事物均呈现无常、苦或无我，在世间根本找不到任何真正的依靠。
如此一来，心会放下对于外在一切的执取，仅执着心本身作为依靠。因为，心已经照见——何时生起欲望或执取，就会苦；若没有欲望或执取，则不苦。于是，心开始只与心自身在一起，从此无需呵护而能安住，拥有圆满的禅定。
10、清楚照见圣谛
当觉性与智慧圆满到极致，行者将会洞悉实相——心本身也是变化的，心自身就是苦。换句话说，并不只是接触不好的境界或所缘才会苦，而是心本身与周围环境是一体的——内法是心，外法是所有其它事物。所有的感觉、念头，乃至地球、宇宙，全部属于世间，全是纯粹的苦，全都无法被主宰。自此，心自动放下心，心把心还给世界，那种感觉就像是心从蕴中解脱出来，不再与蕴有任何牵连，蕴也无法再进入心，心广袤到含容了整个宇宙，无来亦无去。如此壮观宏伟的法——从未消失，它清楚且圆满的呈现在眼前。
11、此法即是苦之止息
佛教的修行一旦抵达终点，行者就会感到——此法即是苦的止息，是蕴与所有烦恼欲望的终结处。
最后再与各位道友分享几句：
事实上，修行是很简单的。越简单反而越难，因为我们想不到它竟然简单到这种程度。所以，与其艰苦卓绝地造作出各式的修行（它们几乎全是行蕴之中属于善的造作——是在无明的驱力之下创造出来的，认为修行很好就会成为阿罗汉），还不如及时返观，识破暗地里的演绎与造作的心。
一旦及时的识破暗自造作的心，一切造作便会自行灭去。一旦所有的造作灭去，“我”的感觉便无法存留；蕴或名色，将在眼前演示“五蕴皆空”。因为“我”的感觉纯粹源自于思维和造作，所以一旦看到——心是心、蕴是蕴，心不再抓取蕴，便没有了承接心苦的载体，心苦便无法存在。此即是当下心苦的终结！而五蕴离散的那一天，则将是彻底的灭苦。
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意，因此，此译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。法宝译作仅供参考，如想更精准的了解，请当面请教隆波帕默尊者本人或尊者指定的老师。

《唯一路》之第二篇｜《断身见结》
初果须陀洹是彻底根除了身见结的人。
如果期待体证初果须陀洹，就应该好好学习如何根除身见结。
身见结，即错误地认为名色（身心或五蕴）是真正的“我”、是“我的”。因此，如果期待断除对于名色（身心）的邪见，就有必要深入了解自己的名色（身心），而非另寻他途。我们必须努力地精进学习自己的名色（身心），直至生起正确的领悟——“我”不存在，存在的只是名与色。正确的领悟一旦生起，邪见便被自动清除。
学习名色（身心），直至生起正确的领悟——这称之为“修习毗钵舍那”（Vipassana）。若要修习毗钵舍那，就要觉知名色。假如迷失于去觉知其它事物，便不是修习毗钵舍那。这是唯一一条能够协助行者去根除身见结的路。
身见结——字面已经清楚呈现了含义。它是一种见解，凡夫的常态就是一直抱持着邪见，不可能像是圣者那般拥有同样的正见。无论多么努力地思维或分析名色，依然还是会认为“我”存在。有人以为身体一旦死去，心或灵魂即会重新出生(常见)，也有人以为“我”只是临时存在，一旦死亡便彻底消失（断见）。
邪见—— “我存在”，即是身见结。
无论多么努力思维与分析“我不存在”，最后依然会感觉到“我存在”。然而在觉性生起的瞬间，我们则会醒来——从念头的世界之中跳脱而出，活在真实的世界里，那是一种觉知、觉醒、喜悦的状态。
随后，生起觉性来觉知身体，就会即刻感觉到——身体不是“我”，它仅仅只是一堆物质元素或色法的临时聚合，它具有物质元素不断进进出出的常态，并且始终被苦所逼迫，不在我们的掌控范围内。
当生起觉性而觉知心，就会即刻感觉到——心与心所不是“我”。心只是一种能观，其具有连续快速生灭、无法保持不变且无法被掌控的特性。越来越频繁的如是照见，智慧便越来越趋于圆满，最终即会生起领悟与洞见，在那一刻愿意接受实相——“我不存在”，存在的仅是名与色在随顺因缘而生灭、在循环变化——身见结就在那一瞬间被彻底清除。
请诸位停止“以各种方式去尝试消除身见结”的努力，而应回转过来唤醒心——让心醒来成为知者、觉醒者、喜悦者，而不再只是思者、想者、造作者、演绎者。
心一旦醒了，就请持续精进，有觉性紧随着去觉知身和觉知心，这并非何等难事。难只是难在我们往往不断致力于寻找各式各样的修行方法，而非追随佛陀的教导——心醒来之后，以自然且普通的心，紧随着如实地觉知身、觉知心。
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意，因此，此译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。法宝译作仅供参考，如想更精准的了解，请当面请教隆波帕默尊者本人或尊者指定的老师。

AI.........................................