道家以及后来的道教始终不能逃一个命字。概：神仙不可以学成，长生不可以术致。其由命乎！是故熊十力哀叹：老庄恁地没力气！是故三教之中，能敌命者，唯儒佛两教。
命之强大，在于顺之亦命，逆之亦命。人没奈何。命不是敌人。命如同强大的父母，人如同孩子。父母通过孩子的种种行为加以“教导”，最后把孩子培养成自己想要的人。一切反抗和叛逆，在父母的眼里看来都是幼稚可笑的，或者“很可爱”。因为这正是他们准备好的，孩子一叛逆，父母就发笑。正因为叛逆，所以才更容易教导，正是在叛逆的路上，孩子将走到父母预定的地方。所以叛逆者，从来不曾叛逆，其实只是在迎合“教导”。
对于准备顺从的，相信命的孩子，父母又有一番教导。总之是逃不过“教导”的。坦言之，接受“教导”未必是什么坏事，很多情况下是好事。但是总有一些情况下不是。另外，这种教导，实际上毁灭了人的灵魂的独立性。被教导出来的人，灵魂上是没有什么缺陷的，而这没有缺陷恰恰是最大的缺憾。如果你有幸被教导成功（不是每个人都成功了），那么祝贺你顺利毕业，此时的你已经不再是你了。你的一言一行不过都是在增加主的荣耀（这里和基督教无关，和任何神的概念也无关）。
一般人只是在命运让自己痛苦的时候才反叛命运，极少有人在命运让自己幸福的时候反叛命运。所以，这些反叛者，并不是真的要反抗命运本身，只是希望获得命运主人的宠爱罢了。
于是，一个真正的叛逆者终于登场了，正是那个看上去最温顺最消极的佛教。
无论顺逆，实际上都在迎合命运。于是佛教毅然选择了寂灭，寂灭才是整个佛教最根本的导向（其他都是迷信神话，可以无视）。佛教灰身灭智，熄灭七识，看起来好像是想不开。其实这里佛教抓住了一个命运的大秘密------只有有自由意志的东西才有命运，石头沙子反而是没有命运的。以主观意志熄灭的原因，命运反而无从措手，教导之功无从展开。佛教所谓涅盘方得大自在者，正是因为摆脱了命运。然而，代价是啥都没有了。。。能舍的尽舍，只剩一个八识一灵独照，这是舍弃一切才换来的自在。
儒家认为此举损失太大，可是说是贼去城空。儒家是通过修德来敌命的。倘若此德，是外在某种道德标准，则落入命运之手。就如同小孩子执着于某个玩具，父母就可以因势利导了。倘若此德是主观思维的某种东西，那么就和那些反叛者一样的下场，反叛者也是依据主观的某种执着来反叛命运的。儒家的德，发端于某种有更根本更深远来头的良知，它既非客观的也非主观的。由此良知蒸熏出来的浩然之气，是现实处于此世界中（不像佛教逃跑了），而命运却难以折服。因为它的源头命运找不到。实际上这个源头，按熊氏的说法，就是那个八识，只是指出佛教没有看到八识还能发挥大用，执着于空寂属性。命运能够看到浩然之气，但却怎么也扑不散，恐怕会急躁地暴跳如雷吧，所以儒家讲敬天，安抚一下命运的怒气，关系搞僵了对谁都不好。
（有人说，命运照样弄死你，一个地震就让你儒家的佛教的圣人统统完蛋！这就是无赖撒泼了，不算。实际上那种东西已经不是我说的命运的概念了。我说的命运的概念必定与主观相应，石子沙子没有命运可言。朱熹当年乘船游于激流之上，十分危险，随时可能挂掉。问他能不能动心是何种原因？我理解的是，他能不动心，是因为即便出现意外让他挂掉，对他来说这已经不是“命运”了。是故圣人无命！）