学佛要双管其下，既看理论，又要实践，我就是这么干的。实修的事儿以后谈，先说说这理论吧。
我不太相信有多少人能够真正看懂佛教的诸多理论，即使我相信有人看得懂，到了它的逻辑部分，也就是印度人用什么方法讲道理这一关键问题，我猜绝大多数人都会止步，大家一般感兴趣的不过是佛教的生活哲学部分，不费脑子还看得挺好玩，就如同现代人仍对亚里士多德的伦理学感兴趣一样。错，那是用现代思维去曲解古人。
佛经可称做古代印度百科全书中的一个支流，用的是当时人的思路，里面涉及大量概念，而且是可叫人争论不休的概念，在牛顿以前，西方的本体论者曾使用过类似的表达方式，结果每一位哲学家在讲道理之前，都要把一些基本概念定义一下，连牛顿都是这么干的，比如，什么是物质，物质的分类，物质与物质的关系，我们会看到一系列形容词，什么不过相互穿过的，不过透视的，粘着的，流动的，总之，是各种物质的分类法，这方式其实已被我们扬弃了，我们渐渐形成了一种更有效率的讨论问题的方法。
可当你看佛教书的时候，这些混乱不堪的东西全回来了！你相当于回到了古代，因为佛教书也是从世界的基本元素开始讲起的：
五蕴：色（物质），受（感受印象），想（某种表象），行（意志或别的能力），识（纯粹感觉或是说一般人们具有的意识）。
五蕴被认为是存在的基本元素。
    
然而什么是色（物质）呢？如果你关心这个问题，想把它弄清楚点，那么最好还是进入古印度人的思维方式为好，它肯定不是你对于物质的现代观念， 它是别的观念，它有一种自己的分类法，而且在佛教内部也达不成一致。你若想再弄清楚一点，不得不看《俱舍论》，而《俱舍论》中的有关“有”的问题出自《毗婆沙论》，你不得不再去看，依此类推。总之，在看了三十至一百本书后，你会某名其妙地陷入了唯识派的观念论与中观派的某些争论，你可能会使上三五年时间，才弄清原来中观与唯识并非截然对立，你会感到它们也许有着共同的思想基础——但是古印度人所说的色是什么？这个问题，你仍是一知半解，它与其它诸多概念早已混成了一锅粥。
    
佛教的其本概念之间也是相互阐述的，总之你总能从一个含含糊糊，转入到另一个含含糊糊。
    
    
现在你明白了，其实很难懂得佛经，因为那是用一个或多个语言系统，去解释另一个语言系统，而且，由于严重缺乏约定俗成，佛教理论在巴利语、藏语、英文、中国文言之间转来转去，混着太多的思维方式，很少有人懂得佛经在讲什么，当然，更可能的情况是，每个人都以为很明白佛教在讲什么。
文字来源：石康《那些不值钱的经验》