阿姜查《这个世界的真相 》 第一章 我们为何生于此 第一节 非男非女的身体 第二节 寻找我们的归宿
书画为善2017-07-07
《这个世界的真相 》
[泰]阿姜·查】
第一章
我们为何生于此
第一节 非男非女的身体
这次的雨安居我没什么体力，身体不适，所以就来山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我，我却无法像往常那样接待他们，因为我的声音几乎快昕不见了，气也快耗尽了。这个身体现在还能坐在这里给大家看，可算是一种恩赐了，很快你们就看不到我了。我的气将尽，声音也将消失，像所有因缘和合的事物，身体会逐渐衰老而灭去，佛陀称之为灭尽、衰坏。
它们是如何衰灭的?想想一块冰吧，原先它是水，人们把它冷冻后，变成冰，但过了不久，它就融化了。再以像这录音机一样大的冰块为例，你把它放在太阳下，你可以观察它如何消失，人的身体也像这块冰一样，它会渐渐衰坏，不消几分钟，这块冰变成一摊水，这就是所谓的灭尽、衰坏。一切有为法是如此的衰坏、灭尽。长久以来，甚至从一开始就已经如此了。当我们出生时，不可避免地，我们带着与生俱来的老、病、死而来。
现在所有坐在这个大厅里的人，不论比丘、沙弥、男女居士，都将是衰坏的、灭尽的，这一点毫无例外。现在我们的身体是结实的，像坚硬的冰一样，起初是水，后来变成冰，最后又融为水：你可以看到自身的衰坏吗?看看这个身体吧，它每天都在老化，头发在老化，指甲在老化，一切都在老化。你以前不是现在这个样子，不是吗?大概比现在小多了，而今已长大成人。随着自然的法则，身体的衰坏就像冰块融化一般，不久就会消失。
一切众生都是地、水、火、风四大元素所组成。我们所谓的身体是由四大元素组合而成。最初，要称它为什么是很难的，而现在我们称之为"人"。我们被它弄糊涂了，说它是男生、女生；给它先生、太太等名称，以便我们能更容易分辨彼此，然而事实上并没有"人"，只有地、水、火、风四大元素，当它们构成这个已知的形体时，我们称之为"人"，如果你深入观察，你会发现四大元素中没有"人"。身体中坚硬的部分，如牙齿、骨头等称为"地大"；身体里流动的液体称为"水大"；身体里温暖的能量称为“火大”；当风在体内流动时称做"风大"。
在巴蓬寺，我们有一具非男非女的身体，那就是挂在正厅的骷髅，看上去你无法知道它是男人或是女人，人们互问那是男的还是女的骷髅，而最后只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅，所有的皮肉都没有了。有些人到了巴蓬寺，当他们走进大厅时，看到那具骷髅就立刻跑出去，他们不忍卒睹，他们害怕，害怕这具骷髅。我想这些人大概从来没有观察过自己吧，他们惧怕这具骷髅，从不去思考这具骷髅的意义。
即使是年纪大的人看了也害怕，为什么大惊小怪呢?这表示他们对自己完全陌生，不了解自己，也许他们回家后，三四天都无法人眠，而他们一直都和骷髅睡在一起啊!穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起，而他们竟然会害怕。
这表示人们对自己是多么陌生，多可怜啊!他们总是往外看，看树、看别人、看外在的事物，说道："这个是大的"、"那个是小的"、"这是短的"、"那是长的"。他们忙着看其他东西，却从不观察自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有归依处!
第二节、寻找我们的归宿
在出家仪式中，出家的仪轨提到五种必须学习的禅修法:头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。有些弟子和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的这一部分时，会暗自笑道:"师父到底要教我们什么呢?竟然教我们长久以来就拥有的毛发，他没有必要教我们这些东西，我们早就知道了，为什么还要费神来教一些我们已经知道的东西呢?"。
愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了，我告诉他们，当我说"观看头发"时，我指如实观察它的本质；如实观察体毛、指甲、牙齿、皮肤的本质，这就是我所谓的"观看"，并非只看表面，而是根据实相来看。它们有没有实体呢?它们是稳固的吗?不是!它们并不漂亮，然而我们却认为漂亮：它们没有实体，而我们却认为它们有实体。
头发、指甲、牙齿、皮肤……人们对这些产生执著，佛陀以这些事物作为禅修的对象，他教我们去了解这些东西，它们是易变的、无常的，没有实体，它们不是"我"或"我们"。我们与生俱来就有这些东西，我们被它们所迷惑，事实上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗?我们真的很难闻呢!当人们流很多汗，例如:许多人一起努力工作时，那味道可真糟，我们回家用肥皂和水将身体洗净，味道就会减轻，肥皂的香味取而代之。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香，然而事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时被掩盖住了，一且肥皂的香味消失后，身体的味道又会再度出现。
我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康的，我们被身体迷惑、愚弄，因而对我们真正的归依处一无所知。真正的归依处是这颗心，心是我们真正的归宿。这个大厅相当大，然而它不能当做真正的归宿，鸽子住在这里，壁虎住在这里，蜥蜴也住在这里，或许我们会认为这间大厅是我们的，其实不然，我们是和其他东西住在一起的，这只是暂时的栖身处，不久我们就得离开，而人们却视这栖身处为归依处。
因此佛陀说"去寻找你们的归宿"，意思是要你们去寻找自己的"心"，这颗心非常重要。人们通常不看重要的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清扫房子时，他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具等，却不看看自己的心。他们的心可能不清净，也许正在生气，摆着一张臭脸在洗碗盘。他们没有发现自己的心是不干净的，这就是我所谓的"以暂时的栖身处作为饭依处"。
他们美化房子、住所，却没有想到要美化自己的心，他们没有观察苦。"心"是最重要的，佛陀教导我们:要我们在自己的心里找到归依处，亦即"以自己为自己的依止"，还有谁能作为你们的依止呢?心才是真正的依止处，别无他物可依止。你可能会试着去依靠其他的事物，然而它们都是不可靠的，除非你的心已经有了依止，你才能去依靠别的事物。在你依靠他人之前，你必须先以自己为依止。
因此，你们(无论在家与出家)请想一想这个教导，然后问你自己:"我是谁?我为什么会在这里? "问问自己:"我为什么会出生?"有些人不知道，他们想要快乐，但痛苦却不曾止息过。无论贫富、老少，同样受苦。一切都是苦，为什么呢?因为他们没有智慧，穷人不快乐，因为他们拥有的不够多，有钱人也不快乐，因为他们有太多事情要照料。
书画为善2017-07-07
《这个世界的真相 》
[泰]阿姜·查】
第一章
我们为何生于此
第一节 非男非女的身体
这次的雨安居我没什么体力，身体不适，所以就来山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我，我却无法像往常那样接待他们，因为我的声音几乎快昕不见了，气也快耗尽了。这个身体现在还能坐在这里给大家看，可算是一种恩赐了，很快你们就看不到我了。我的气将尽，声音也将消失，像所有因缘和合的事物，身体会逐渐衰老而灭去，佛陀称之为灭尽、衰坏。
它们是如何衰灭的?想想一块冰吧，原先它是水，人们把它冷冻后，变成冰，但过了不久，它就融化了。再以像这录音机一样大的冰块为例，你把它放在太阳下，你可以观察它如何消失，人的身体也像这块冰一样，它会渐渐衰坏，不消几分钟，这块冰变成一摊水，这就是所谓的灭尽、衰坏。一切有为法是如此的衰坏、灭尽。长久以来，甚至从一开始就已经如此了。当我们出生时，不可避免地，我们带着与生俱来的老、病、死而来。
现在所有坐在这个大厅里的人，不论比丘、沙弥、男女居士，都将是衰坏的、灭尽的，这一点毫无例外。现在我们的身体是结实的，像坚硬的冰一样，起初是水，后来变成冰，最后又融为水：你可以看到自身的衰坏吗?看看这个身体吧，它每天都在老化，头发在老化，指甲在老化，一切都在老化。你以前不是现在这个样子，不是吗?大概比现在小多了，而今已长大成人。随着自然的法则，身体的衰坏就像冰块融化一般，不久就会消失。
一切众生都是地、水、火、风四大元素所组成。我们所谓的身体是由四大元素组合而成。最初，要称它为什么是很难的，而现在我们称之为"人"。我们被它弄糊涂了，说它是男生、女生；给它先生、太太等名称，以便我们能更容易分辨彼此，然而事实上并没有"人"，只有地、水、火、风四大元素，当它们构成这个已知的形体时，我们称之为"人"，如果你深入观察，你会发现四大元素中没有"人"。身体中坚硬的部分，如牙齿、骨头等称为"地大"；身体里流动的液体称为"水大"；身体里温暖的能量称为“火大”；当风在体内流动时称做"风大"。
在巴蓬寺，我们有一具非男非女的身体，那就是挂在正厅的骷髅，看上去你无法知道它是男人或是女人，人们互问那是男的还是女的骷髅，而最后只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅，所有的皮肉都没有了。有些人到了巴蓬寺，当他们走进大厅时，看到那具骷髅就立刻跑出去，他们不忍卒睹，他们害怕，害怕这具骷髅。我想这些人大概从来没有观察过自己吧，他们惧怕这具骷髅，从不去思考这具骷髅的意义。
即使是年纪大的人看了也害怕，为什么大惊小怪呢?这表示他们对自己完全陌生，不了解自己，也许他们回家后，三四天都无法人眠，而他们一直都和骷髅睡在一起啊!穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起，而他们竟然会害怕。
这表示人们对自己是多么陌生，多可怜啊!他们总是往外看，看树、看别人、看外在的事物，说道："这个是大的"、"那个是小的"、"这是短的"、"那是长的"。他们忙着看其他东西，却从不观察自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有归依处!
第二节、寻找我们的归宿
在出家仪式中，出家的仪轨提到五种必须学习的禅修法:头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。有些弟子和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的这一部分时，会暗自笑道:"师父到底要教我们什么呢?竟然教我们长久以来就拥有的毛发，他没有必要教我们这些东西，我们早就知道了，为什么还要费神来教一些我们已经知道的东西呢?"。
愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了，我告诉他们，当我说"观看头发"时，我指如实观察它的本质；如实观察体毛、指甲、牙齿、皮肤的本质，这就是我所谓的"观看"，并非只看表面，而是根据实相来看。它们有没有实体呢?它们是稳固的吗?不是!它们并不漂亮，然而我们却认为漂亮：它们没有实体，而我们却认为它们有实体。
头发、指甲、牙齿、皮肤……人们对这些产生执著，佛陀以这些事物作为禅修的对象，他教我们去了解这些东西，它们是易变的、无常的，没有实体，它们不是"我"或"我们"。我们与生俱来就有这些东西，我们被它们所迷惑，事实上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗?我们真的很难闻呢!当人们流很多汗，例如:许多人一起努力工作时，那味道可真糟，我们回家用肥皂和水将身体洗净，味道就会减轻，肥皂的香味取而代之。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香，然而事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时被掩盖住了，一且肥皂的香味消失后，身体的味道又会再度出现。
我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康的，我们被身体迷惑、愚弄，因而对我们真正的归依处一无所知。真正的归依处是这颗心，心是我们真正的归宿。这个大厅相当大，然而它不能当做真正的归宿，鸽子住在这里，壁虎住在这里，蜥蜴也住在这里，或许我们会认为这间大厅是我们的，其实不然，我们是和其他东西住在一起的，这只是暂时的栖身处，不久我们就得离开，而人们却视这栖身处为归依处。
因此佛陀说"去寻找你们的归宿"，意思是要你们去寻找自己的"心"，这颗心非常重要。人们通常不看重要的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清扫房子时，他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具等，却不看看自己的心。他们的心可能不清净，也许正在生气，摆着一张臭脸在洗碗盘。他们没有发现自己的心是不干净的，这就是我所谓的"以暂时的栖身处作为饭依处"。
他们美化房子、住所，却没有想到要美化自己的心，他们没有观察苦。"心"是最重要的，佛陀教导我们:要我们在自己的心里找到归依处，亦即"以自己为自己的依止"，还有谁能作为你们的依止呢?心才是真正的依止处，别无他物可依止。你可能会试着去依靠其他的事物，然而它们都是不可靠的，除非你的心已经有了依止，你才能去依靠别的事物。在你依靠他人之前，你必须先以自己为依止。
因此，你们(无论在家与出家)请想一想这个教导，然后问你自己:"我是谁?我为什么会在这里? "问问自己:"我为什么会出生?"有些人不知道，他们想要快乐，但痛苦却不曾止息过。无论贫富、老少，同样受苦。一切都是苦，为什么呢?因为他们没有智慧，穷人不快乐，因为他们拥有的不够多，有钱人也不快乐，因为他们有太多事情要照料。
