道体歇于阿赖耶。
　　但我们要如何安住于空性之中，如何离于所有的心智活动？首先要认清，当我们想到“我”这个念头时，其实不具任何真实性。虽然如此，我们仍然觉得，有一个真实的、实在的东西叫做“我”。这个“我”由一个具有五种感官、八种识的身体支撑。这些都是技术名词，不容易了解。举例来说，当眼睛辨认出一个形体，视觉的产生是透过眼识的作用。如果那体形是悦目的，我们心想：“这个好。我喜欢。”如果看到鬼魂等可怕的东西，或有人拿着枪对准我们，我们心想自己将要被杀害，心中充满恐惧。然而，那些外在事件似乎是在“那里”发生，但事实上，它们是在“这里”，在“内在”发生；它们是心造作出来的。
　　至于心的所在位置，我们可以说，它们和身体连接在一起；正因为如此的组合，我们有着语言能力。一个帐蓬中间有一根柱子，四边绳子拉起帆布，就变成一个能够驻留的处所。同样的，我们的身、语、意也暂时暂时连结在一起。但是当死亡来临，我们的心会进入中阴，身体被遗留在后，语言则完全不存在。我们的心无法带走此生所累积的财富，父母亲友也无法随行。我们将只身一人，背负所从事的一切善行与恶行。这些善行和恶行如影随行，无法摆脱。
　　被我们遗留在后的身体称为尸体。不论是父母的尸体，或上师的舍利，都只是一具尸体。尸体虽有眼睛，却无法看见；有耳不能听；有口不能言。我们可以尊重对待尸体，替他穿上缎袍，供奉在宝座上；也可以粗鲁地把它丢进火里或水里。对尸体来说，没有差别。它们像石头一样没有心，既不快乐也不悲伤。
　　身体和语言是心的仆人，当心是正面的时候，身体和语言也是正面的。但是我们要如何让心正面？此刻，我们执着于一个念头，认为心是真实存在的。有人伸出援手时，我们心想：“这人对我真好。我必须用同样的方式对待他，让他成为我一辈子乃至生生世世的朋友。”这只显示，我们不了解心的空性。至于敌人，我们只会想到如何竭尽所能地伤害他们，最好把他们杀死，或至少抢走他们所有的财产。之所以有如此的想法，是因为我们认为愤怒是真实且永久存在的。事实上，它什么都不是。因此，我们应该安住于心的空性，超越所有思维戏论，安住在离于执着的状态，一种超越所有概念的明晰境界。
　　在形容究竟菩提心的最后，本续说：
　　禅修后，视现象为幻。
　　有一种说法认为，禅修后，一切现象，自己和他人，宇宙和所有众生，皆显现如幻。我们对这个说法必须要有正确的了解。
　　伟大的菩萨来到世间利益众生，引导众生趋向解脱之道，不是因为业力或烦恼的缘故。我们从故事得知，佛陀在过去几世仍是菩萨时，曾投生鸟、鹿等**之中，为的是教导它们走向善道。他也曾经投生为一个伟大的国王，修持布施；后来为了求法，或聆听几句开示，甚至跳入水火之中，完全不顾自己的性命。因为他已了悟空性，所以没有任何痛苦。除非我们达到相同程度的了悟，否则只要我们执着于事物常住的概念，就无法达到如佛陀的境界。这是我们每天都要谨记在心的事情。

相对菩提心
首先，我们要把相对菩提心的修持当作一种禅修，然后再讨论日常生活中的运用。
　　针对禅修，本续说我们应该：
　　修习自他交换；
　　“自他交换”是一个非常重要的修行法门。如伟大的寂天菩萨⑩所说：
　　任何希冀快速成为自己与他人的依怙，
　　应当从事此殊胜之秘密：
　　设身处地为他人，并将一切施予彼。
⑩寂天菩萨(Shantideva，690-740)：著名的印度上师，出生于皇室，那澜陀大学的僧侣。著作丰富，最著名的是《入菩萨行论》。
　　我们非常重视“我”、“我自己”的概念，接着又把范围扩及“我的”身体、“我的”心、“我的”父亲、“我的”母亲、“我的”兄弟、“我的”姐妹、“我的”朋友这些念头之上。我们忽略了“他人”的概念。或许我们真的对乞丐很慷慨，分送食物给需要的人，但事实上，我们对他们的关心不如对自己的关心。我们确实应该关心他人，而且正因为我们现在能够忽略他人，我们也应该能够忽略自己。此即菩提心开始生起的方式。这是菩萨极秘密的诀窍。此刻，菩提心尚未在我心中觉醒，因此我感到非常幸运，能够依着这个法本来向大家说明。
　　如果透过聆听这次“修心七要”的论释，而认识到菩提心的重要性，这将成为我们未来证悟的正因。在八万四千种不同法门之中，珍贵的菩提心是其精髓。只要听到这样的开示，即使是生性嗜杀作乱的邪魔，也不可能不生起正面的念头！在过去，西藏东部的康区充斥恶鬼邪灵⑾，这也是巴楚仁波切⑿不断对弟子讲解《入菩萨行论》⒀的原因之一。不久之后，那个地区不再有鬼魂出没，至少没有鬼会作乱！此即菩提心的潜藏力量！

当我们练习把自己的快乐送给他人的时候，如果一开始就想把快乐送给所有众生，是不智之举。因为众生无限，而你的禅修尚不稳定，如此你将不会从这样的修持中获益。因此，一开始先观想一个你爱的人在你面前，例如你的母亲。心想，当她怀你的时候，受尽折磨，无法舒适地做事、用餐，甚至连起立坐下都有困难。但她始终爱你，关心你。当你出生时，要不是你真的在呼息，你很难被称为一个有生命的东西；这时，你连抬头的力气都没有。虽然如此，母亲把你这个不认识她的小东西扶到大腿上，清洗干净，用爱心细心抚养。之后，因为你犯错而使她颜面扫地，但她仍然全心全意地想着要如何保你周全。如果你的父母是修行者，那么等你长得够大，他们把你带入佛法，为你引介上师，领受上师法教。
　　事实上，幸亏母亲，你才能拥有殊胜人身。若不是因为她，谁晓得你是否能够获得人身？因此，你应该非常感谢母亲。如果你想的不只是今生，而是无数的前世，你就会了解到，所有众生都曾是自己的母亲，都曾像今生的母亲一样照顾你。母亲用关爱的眼神注视着你，而非紧蹙着眉头。她叫你亲爱的孩子，把你抚养长大，保护你不受天气冷热及其他一切的影响。她用尽一切方法要让你获得快乐。就算她能够让你当上一国之君，她仍然觉得不够。因此，你要对母亲怀有无限的感恩。
　　如果一个人长大之后，不但没有照顾年迈生病的父母，反而弃之不顾，人们会认为他厚颜无耻，不知感恩。即便我们不是如此，但如果我们说自己尊敬父母，而却只照顾自己，是非常荒唐的。另一方面，如果我们确实照顾父母，但只给予食物、衣着，甚至整个国家的财富等物质，这只能为他们提供一时的利益。相对之下，如果我们能够介绍他们认识佛法，让他们领悟六道轮回的痛苦，进而开始修行，例如禅修观世音的法门，才算真正成功地帮助他们，也为他们的来世奠下基础。我们必须一再为如母众生的利益而努力。在不同的轮回状态中流转的众生，希望自己获得快乐。我们也像他们一样，为了相同的理由在轮回中流浪。因此，我们应该在当下下定决心，要回报众生对我们的慈爱，努力化解他们的痛苦。
　　众生饱受痛苦的折磨。地狱道的众生承受极热与极寒之苦。饿鬼道的众生承受饥渴的巨苦。**道的众生承受奴役之苦。人道的众生承受生老病死之苦。阿修罗道的众生永远在争斗。天道的众生必须离开天道时，会经历极大的痛苦。
　　一切痛苦都是恶行的结果，而善行是快乐的因。停留在阿赖耶识的负面行为的种子，如同向有钱人借钱的借据。即使经过多年，当债主拿出借据，欠债者就不得不还债。同样的，当我们累积善业与恶业的时候，业果或许不会像我们被刀划过一样立即显现，但无论如何，每一个行为必定会有其后果。我们可以透过忏悔来清净这些行为，或直接承受业果。总之，它们不会因时间的流逝而消失。这也就是“苦谛”(苦的真理)和“集谛”(苦因的真理)。“苦”是我们实际经历的伤害，例如地狱道的寒热，饿鬼道的饥渴等等。“集”是苦的种子——银行家的借据——若不是现在，就是在未来造成影响。
　　所有众生都曾是我们的母亲，因此我们应该下定决心，去承担一切众生的痛苦及苦因，同时把所有快乐的因给予众生。当我们禅观众生的痛苦进入我们的心，而自己真的开始受苦时，我们应当快乐地想着，这都是为了我们的母亲。当我们为了众生的利益而付出自己的快乐和善行时，我们应该忽视自身的利益，甚至为了众生牺牲生命也在所不惜。我们必须努力创造一种环境，让如母众生能够在当下享受快乐，并修持佛法。我们应该祈愿他们迅速证悟，并随喜他们的进展。
如果我们能够如此持续地为父母着想，最后我们将能够关爱他们胜过自己。对于兄弟姐妹、朋友和爱人，也是如此。接着，我们应该把范围扩及所在的城市的每一个居民，然后扩展到全国。当我们习惯了这种观想，就可以试图容纳所有众生。如果我们循序渐进地观想，我们的心态会渐渐扩大，情绪会愈来愈稳定，心中的爱会愈来愈强烈。因此，刚开始以父母为观想对象，最后扩及所有众生，因为从无始轮回以来，这些众生都曾像现在的父母一般照顾我们。我们应当对众生深深感恩。我们知道如母众生在轮回中承受各种痛苦，我们应当用强烈的慈悲培养一个念头：“愿我能够让他们从痛苦中解脱。”
　　概括来说，我们要怀有强烈的慈悲心，想象所有众生的痛苦融入自身。同时把过去、现在、未来的身体、财富和善行回赠给他们。如果看到众生得到快乐，善行增长，我们应该不断随喜。

如果我们依循以下本续偈颂的诀窍，我们将能够轻易做到交换快乐与痛苦的观想：
彼二乘呼吸。
　　观想你最憎恨的人在你前方。当你呼气时，你一切的快乐、善行和财富，如同风吹雾气般离开自己，融入敌人之中。因此，他从痛苦中解脱，充满喜悦，如同投身西方极乐净土⒂一般快乐。当你吸气时，他所有的痛苦、恶行和障碍，如同风中尘沙般沉入我们的体内。想象他的痛苦真实地落在我们身上，要感受那重量，如同自己身负重担。随着练习，观想会愈来愈容易。长期从事如此的禅观，月复一月，年复一年，你就会习以为常，你的觉受也会有所增长。
⒂西方极乐世界净土(PureLandofDewachen):阿弥陀佛(无量光)的净土。净土就是佛菩萨之觉醒愿力，相应于众生功德所显现的境域或世界。投生净土的众生可以迅速走向证悟，永远不会堕入轮回下三道。我们也应该了解，任何当下智慧所觉知的地方，其实就是净土。
　　在过去的时代，堪千·札西·欧萨(KhenchenTashiOser)的一位弟子在山中隐居。当他家中一位仆人过世时，他为仆人祈请。一天晚上，他梦到仆人投生地狱道中的一个热地狱。醒来之后，这位隐士直接去找堪千·札西·欧萨，向他说明这个梦境，请求他为已故的仆人祈请。
　　堪千·札西·欧萨回答：“我会为他祈请的，但你应当同时修持自他交换的观想。如果你能够持续地修持，他将会从地狱道中解脱出来。”
　　隐士回到山洞，精进修持自他交换的观想。七天后，他全身长满水泡。他认为这是一种征兆，于是他又去找堪千·札西·欧萨。
　　“你要我修持自他交换，”他告诉上师，“现在我的身体仿佛被火焚烧一般，全身长满水泡。”
　　“这只是一个征兆，”堪千·札西·欧萨说，“那个仆人已从地狱道中解脱。这也表示，你真的有能力以自己的快乐来交换他人的痛苦。”
　　如果我们希望从这个修行法门中获得真正的利益，我们应当持续修持，直到这类的征兆生起。
　　阿宗·竹巴⒃的弟子在修持自他交换法时——藏文称之为“通林”(tonglen)，特别以犯下许多深重恶行的人为观想对象。在修持过程中，他们过去禅修所获得的领悟和觉受，常常会被蒙蔽，感觉障碍增加。如果出现这种征兆，不要认为我们在未来会承受痛苦。格西卡拉·贡千⒄一辈子都祈请：“愿我代替那些积聚恶业的众生，投生地狱道。”他在晨昏重复这个祈愿。但就在他圆寂之前，他说：“我的愿望没有实现！因为看样子，我要前往西方极乐世界；无论我朝哪里看，眼中所见尽是花团锦簇的花园和花雨。虽然我一直祈请，愿所有众生前往西方极乐世界，自己代替他们投生地狱，但看样子，我是去不成了。”这就是自他交换的成果。
⒃阿宗·竹巴(AdzomDrugpa，1842-1924)：蒋扬·钦哲·旺波的弟子，第二世蒋扬·钦哲·却吉·罗卓的老师，也是顶果钦哲法王的老师。他是一位伏藏掘取者，寻找佛法宝藏的人(见③)，是宁玛传承中一位极重要的上师。
⒄格西卡拉·贡千(GesheKarakGomchung)：十一世纪噶当派大师，波托瓦(Potowa)的弟子。

座下的相对菩提心
　　三境，三毒，三善根。
　　我们执着于令自己喜悦的事物及所爱之人，例如父母和亲戚。面对令我们不舒服的情况，例如看到敌人或不喜欢的人，心中会生起嗔恨。当我们看到的人既不是好友，也不是敌人时，就没有感觉。我们执着于舒适的状态；面对不悦的状态，我们生起嗔恨；对于无所谓的状态，我们心中生起无明。
　　很多人，包括我自己，都中了贪、嗔、痴三毒！我们应当祈请：“愿我能够承担所有众生因三毒而产生的障碍。愿所有众生能够生活在善德之中，每天实践善行，从贪、嗔、痴三毒中解脱出来。”如果我们常常如此思维，将获得极大的利益。
　　一切行中皆持诵。
　　持诵的例子如：“愿彼诸恶行皆成己之苦；愿己诸善德皆成彼之乐。”这是噶当派大师经常念诵的偈子。在禅修后，念诵这样的偈子是佷有好处的。此外，如果能够在殊胜的法像前祈请，例如在拉萨的释迦牟尼佛像⒅前，或在上师面前念诵，利益更大。此举一定能让菩提心在心中增长，因此我们应投入大量时间和心力来修持。
　　训练从自起。
　　我们应该如此想：“愿未来所将承受之折磨，诸如地狱道之寒与热、饿鬼道之饥与渴，现皆入己身。愿彼众生堕入地狱道的一切业障，现皆入我心，己愿代彼之痛苦，亦即法教中众生贪、嗔、痴之业报，悉皆成熟于己身。”慈氏瑜伽曾因一只狗被石头砸到，而跟那只狗一样在相同的位置瘀血。我们要持续修持，直到有着像慈氏瑜伽一样的征兆。
　　菩提心即觉醒心，是一切经教部和密咒乘修行的核心，是一个很容易修持的法门。如果你有菩提心，一切就圆满；没有它，任何事都无法圆满。此刻，我们正从不同上师处领受许多修心的法教。请把这些法教谨记在心！当这些法教被翻译出来之后，希望各位能够理解记忆。因为，这确实就是佛法。