《道德经》云：人法地，地法天，天法道，道法自然。这里的自然已经超越我们触目所见，触耳所闻的自然之音，而是以天地为庐，放浪于无何有之乡的逍遥所诠释的对于自然哲学的发掘，是生命的觉悟与体验，是任运宇宙的自在无碍。

在中国哲学历史上。庄子正是将崇尚自然发挥到极致的人。他在《天道》中这样说：“圣人之静也，非曰静也善。故静也，万物无足以镜心者。故静也，水则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。大虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”

庄子强调排除外在的欲望，达到“物物而不物于物”的自由境界，正与佛教的清净无欲，真如自在的境界相通。禅宗有一则公案：问何为道？答：山河大地。又说：郁郁黄花无非般若,翠翠青竹尽是法身。都在启示我们：道遍一切处，一切时，山河大地，日月星辰，山花翠竹，无不是道的呈现与运用。

王羲之在《兰亭序》里说:“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也，”他的书法传达了自然之美。诗人华溢沃斯曾经说过:“一朵最小的花对于我可以唤起不能用眼泪表达出的那样深的思想。”无论是从哲学家还是到诗人，自然都是启迪他们认识生命，必不可少的营养元素。

宋人审美，主张冲淡闲适，这种审美观点，贯穿整个宋朝文化脉络，根植于三教合流营造的文化氛围。其一，受到宋明理学的冲击。周敦颐的“主静”功夫正是闲适之极而呈现的状态。他在《通书·圣学》中说：“无欲则静虚动直。静虚则名，明则通。”人只有排斥了各种欲念，方能进入与天地合其德，与日月合其明的境界。

邵康节有一首《闲适诗》：
春看洛城花，秋玩天津月；
夏披嵩岑风，冬赏龙山雪。
无门禅师则有偈子：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
正是对邵康节这首《闲适诗》的总结和补充。

又如邵康节《初夏闲吟》：“林下一般闲富贵，何尝更肯让公卿”程颢《秋日偶成》：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；万物静观皆自得，四时佳兴与人同”再如“乐取闲中日月长”，“一闲且问苍天借”（李曾伯《减字木兰花》）“禅家能自静，住处是深山。门外事虽扰，座中人亦闲。”（真净克文禅师《大宁山堂》）这些诗句都是围绕一“闲”字而展开平凡生活的叙述，是简淡与理趣的指归。

人非闲定下来，不能升起对宇宙自然法则的思考与认识。西方哲学家叔本华说：“要想用真心探究哲学，我们的精神和思想必须处于一种悠闲自得的状态之中。我们的精神和思想不能追随着任何实际的目的，也就是说不能受到意志的指挥。”

你这是要当佛家弟子吗？

道法自然 自然而然 不思于前 不顾于后 如如不动 自了真道

高道！

世间一切皆是觉受，无有真假，无关好坏善恶。
离形去知，超越思维的枷锁，方能触摸永恒的根本，追溯精神的本源。
神凝者以御此身，飞天乘风，移形换物，穿金入石。

好像你住西岔村

哈哈哈哈哈