人为什么会产生变化，因为生活中我们会遇到不同的人不同的事，我们根据这些事物思考产生细微的变化，这种思考有好的有坏的，我们碰到一个人一件事产生一种思考接着碰到下一个人下一件事产生第二种思考，就像平方故事国王下棋放米放到六十四格，我们有无数种变化，我们制定社会规则荣耀财富，众人以此为荣纷纷趋之若鹜这些潜规则早就统治了人的思维制定了人一生的目标应该去做什么事。从另一种角度来看我们的生活被社会各种规则定义我们被戴上了各种枷锁，而道德经里说，无名天地之始，有名万物之母，天地开始是没有这种人为的规则定义的。道德经又说故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。也就是说只有保持没有欲望的心态才不被欲望所左右才能观察到无的状态，然后去对比衡量两者之间的区别，也就是后来被定义的社会规则啊或者定义的一些事情。如果你真的区分了无和有两者之间的区别，你就会发现道德经的玄妙所在，你会发现老子说的话每句话都有大智慧是人间至理，因为他站在的位置是一的位置是开始的位置，他能保持本心保持没有欲望的心态不被欲望左右不被后来的社会规则定义牵着鼻子走，他讲的话就是天地初始之时最自然的状态。
道德推行法
为了防止人类犯罪，有人想了一万个方法一万条法律但仍是终止不了犯罪的发生，人们为了避免难过避免不开心避免一切事端到头发现一切都是徒劳无功，这真的是人们口中所说的该发生的都会发生吗？仍是无和有的变化，人们在生活中遇到一些人一些事会产生恨会讨厌一些人，所遇到的的事物都会让当事人起变化，当事人会产生的情绪很多，这些情绪日益累计，人们就思考就会有千方百计，可千方百计白头来还是徒劳无功，因为你总会遇到不同的人不同的事产生新的变化产生新的计策，你多了恨多了爱多了讨厌，这些东西自然就会影响到你的行为，你可能会变成一个好人也可能会变成十恶不赦，人们就是活在这样的世界里，而老子是这个世界上唯一一个从哲学角度上窥破了宇宙本质的人，他说，无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。天地开始没有这些千方百计的变化，他要我们经常保持无欲的心态去观察经历了这么多之后有欲望的我们的表现，他试着想让我们回到原点不被事物的变化所迷惑。
道德经二十二章，圣人说：曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。
生活中会经历许多事物并且迷恋上，财富，荣耀，爱情，权力，一旦经历过某种美好的感觉就无法忘怀每刻都在心神向往着，一旦某刻无法满足就会痛不欲生，心内就会不断思索，我们经历的越多就越迷茫困惑也就越多，有经历就会有变化，所以圣人抱一为天下式以原点为一以无为一，就好像数学公式，以此为准则，总是能不踏错方向。
再大的宇宙也不过两样东西一种变化，无和有，千变万化的世界然则是个假象，无非一直是从无到有的一种变化，物质和精神只要存在就会不断的相结合产生新的变化所以人们总是徒劳无功总是痛苦总是想寻求真理却忽略了自身精神和外在物质产生的思考变化，即使拿出了一万种方法一万条法律亦是抵一时之用，事情是相对的，无到有，对跟错，长跟短，远跟进，白与黑。人们不断的制定规则，却反将人类囚于枷锁之内，圣人说：无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄。圣人一开始就让我们保持没有欲望的心态即是没有变化的心态，运用这种想象力思考能力回到最原始自然的世界形态观察变化的世界。
玄之又玄，众妙之门
圣人在道德经第一章就说：道可道，非常道。名可名，非常名，老子知晓道也就是真理是不能用生活中的某句常语某种常态某种思维某种哲学去概括的，就好像前文我所说的道是不断在变化的，就像人的精神和物质会不断结合产生新的变化新的想法新的欲望新的需求，新的变化和想法又不断的改变我们的看法做法，旧的真理和方法再多都赶不上自身精神与物质带来新变化，常人被困于此种变化中难以自拔甚至不知自身被困还不断的盲目追求，故世人常说大道理我都懂可就是忍不住控制不了自己，世人追逐真理却不可得，乃是因为不懂众妙之门何在，亦就是前文所述的无名天地之始，有名万物之母。经常保持没有欲望的心态去观察道的变化也就是物质和精神结合后的新变化，从无欲到有欲这个过程里我们被动和主动做了什么。经常保持有欲望后也就是道不断变化了之后的心态去观察没有变化也就是无名天地初始之时我们主动和被动做了什么，观察两种变化，此乃众妙之门，世间万物同出一理，不过是不断变化，又受制于此种变化之中，能明白这种变化的人方能明白顺其自然之理，不强求不痛苦不恐惧。