八 上善若水
原文:
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道矣。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫惟不争,故无尤。
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道矣。
上善若水在《孔子家语·三恕》中有例子。
孔子观赏着向东流的水,子贡见了向夫子问道:“君子一见到大水便要前去观赏,这是为何呢?”
孔子回答说:“因为它川流不息而且周遍,使生命生生不息却不以为自己有什么恩德,像是有很高的‘德性’;不管它流向低处还是流向屈折,姿势低下,但一定按自己的水道去走,这就像是‘义’;
“水势盛大,永没有穷竭,又像是‘道’;它奔流直泻,到很深的溪谷也毫无惧色,这如同是‘勇’;它能作为衡量地平面的标准,公平公正,又像是‘法’;“水盛满后,不需用什么去刮平,自然平正、端正,这像是‘正’;它柔美而略呈透明,可流入到细微的地方,这又有些像‘明察’;“不论从哪里发源,它一定是向东流去,不变其志,这又如它的‘志向操守’;它流出流入,一切东西因此变得洁净,像是它善于教化和感化。水的德性有这么好,所以君子见到水一定要去观看那。”
这里孔子的水之特性和老子的水之特性还是有些不同,孔子把水的特性有扩大了一些,而老子的水之特性只取了不争的特性。现在解老的人把水的特性发挥得更全面,好像写全了水的特性,比老子厉害,其实这都是不懂老子的原意变成联想了。
老子在这里提出的善是看到水善于利用自己的特性,而有利于万物。老子提出的善不是善恶之善,而是善于之意。水的特性是什么呢?是不争。不和万物去争,有物阻挡就绕过,有物需要就给予。我们众人为了生存,要求争名夺利,要去出人头地,对于水这样不争的特性是厌恶的,但水就承载了众人所不喜欢的特性,而这样的特性就是成道所必须的,所以说水几乎像道一样。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
前面提出水的性质和道相近,接着圣人怎么做才能和道吻合。老子用了7个善来告诉大家怎么做?居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。这七个善就是我们平常的待人接物的方法, 做到了这七善,你就像水一样和道接近了。
居善地,善于找到一个好地方,为谁找到一个好地方呢?为自己的心找到一个好地方,这样更容易领悟圣人之道。
心善渊和第四章的“ 渊兮,似万物之宗。”中的渊是同一个字,他们的意思也是相同的。是深渊混沌的意思,混沌是我们万物起源的开始。找到好地方之后,心就容易平静,容易进入混沌状态,善于达到道的深渊之中,容易进入玄妙之门。
与善仁,这是对我们平常的心态来说。平时的为人处世当中要有真仁之心,要和周围的人,周围的物保持仁爱之心,这种仁爱是本心的,一种发自内心的爱,不受任何的影响,他会自然而然的产生。这种仁爱很重要,在第五章中专门提出来“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。”。没有这种真仁之心就成不了天地,成不了圣人,成不了道,所以与人相处要善于找到仁心。
言善信,这是对我们平时的言行来说。言必信,说的话要善于找到真凭实据,自己说的话一定要做到,自己承诺别人的事,一定要做到。不说空话,不去许下不可兑现的承诺。就是我们平时说的一诺千金。这里告诉我们平常言行的准则。
政善治,这是对从政的人的建议。施之于政,要善于为政。中华民族是一个崇德向善的民族,我们的民族经历过很多朝代,实行善治的朝代能长存,不实行善治的朝代就会消亡。所以施政天下要善于治理。这里告诉我们为政的准则。
事善能,这是对我们平常做事的方法来说。按照自己的能力做事,勉强去做力所不能及的事,或者放弃做力所能及的事,都不符合“事善能”的自然法则。所以做事要善于按照自己的能力去做。
动善时,这是对我们平常应对时机来说。行动的时候要善于把握时机。有的人能在恰当的时间做恰当的事,有的人却总在错误的时间和地点做错误的事情。这些都需要把自己的能力修养好,才能做到动善时。四十章:反者道之动。当发生动的时候,要善于把握时机,否则时机稍纵即逝。
夫惟不争,故无尤。
尤,有个成语“怨天尤人”,抱怨天抱怨人,尤就是抱怨的意思。
把上面的七个善于都做到了,你还和谁去争,没有了可争的对象,你还会有什么怨恨的吗?你对这个世界没有了抱怨,你的心是不是平静了,你是不是做到了心平气和了,这时你就做好了了解道的初步要求。