#colorfly经典回归# 向死而生

这正给我们的心灵提出了向死而生的归途该如何做。死的意义不在于它是一个实在的死，而是在于它震动了终有一死的人的心智，使人对自己应该认识和思考什么有所醒悟。死亡来自生命的内部，内在地与生存交织在一起。在任何一个生命的时刻，我们都在走向死亡。在人的生存之中，只有通过死亡，生命才得意认识到自己的形式。
那么在这一场归途中，人该如何面对，最后的最后，都归于一捧黄土。但在这无法回头的路上，我们的双眼，是否从那无中，有无忘却你原是从那无中来的，不要走得太远，而忘记了当初为什么出发！

时至今日，虽然存在有生命伦理、道德的约束，但许多人在生活过程中早已习惯和麻木，不懂珍惜可贵的生命。这次汶川大地震，正是由于过于紧急的死的胁迫，把生命从真麻木的沉沦中唤醒，促使生命投向永恒的光境。在死的时刻，生之大门才敞开它的全部现实性。亦即死是对有限的自我意识，对感性存在的有限性领悟，它迫使人们去关切自身生存的价值和意义。

德国存在意义哲学家海德格尔在《话事物》一文中强调指出，死亡既是虚无的圣所，又是存在的庇护所。这可以理解为，只有当死亡已经在场，生存才能有意义地在人身体、精神上存在着。倘若人没有死，倘若人不是以向死亡的方式活着，那么作为人而生存的整个世界的意义就势必遭受倾巢之劫。与此同时，以人的名字命名的全部生存活动也必然随之土崩瓦解。总而言之，不仅对生命价值的理解必须以对死亡的认识为前提，并且只有依据对死亡意义的理解，人才能相应地确立自己的人生态度，建立社会生活的行为原则和价值系统，从而在真正意义上达到生命伦理学的标准。

如何才能在这段向着死亡的归途达到意义？

在汶川大地震中，我们看到了一个又一个闪光的灵魂，这些灵魂向我们演绎了崇高的最高形式——超越死亡。他们结束作为个体的存在，把他们的生存融入到生者的记忆之中，把他们的生存流入到整个历史长河的存在之中。敬畏生命，真正的崇高不在自然，而存在于我们的心中。死亡中孕育生存，是死亡中的崇高，也是一种冲突。在这一冲突中，生命的寄托体虽然消失陨落了，但是这一死亡在天地间遗留下的浩然正气将巍巍荡荡，永不泯灭。面对大地震，它通过死亡的震颤，让我们那颗沉沦于麻木的心有所醒，启明我们对生存的含义。那一个个不顾自身安危，拯救他人于危难之中的高尚灵魂，正是超越生死、向死而生、死而后生的典范，他们将永存于人们的心灵中。

从这个意义上讲，人类所创造的经济、政治、文化，从根本意义上，同样是人类避死求生的思想、行为和成果的产物。同样情况下，动物在自然压力下以本能的行为开始，以本能的行为结束，而人则从维护生命的本能出发，以生死智慧为跳板，超越本能和自然，创造出各种充满灵性的文化，进入文明的生存态。

在归来的途中，有人告别，有人出发，有人正在路上！生死有结无了时。生存与死亡，是互相存在的。正因有了死亡，生存才变得有意义。正是在这段人生的归途中，如何选择才是关键。死并不是人生最大的损失，虽生犹死才是；生亦不是人生最美的获得，虽死犹生才是！

平哥🐮🍺

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