因指望月，见月亡指
熟悉“老子”和“释迦牟尼”这两个历史人物故事的人，大多心里或多有或少都这样一种愿望：想弄明白 “老子”和“释迦牟尼”到底谁厉害？
人们之所以会问这样的问题，大约基于两点：一、这首先是人们虚妄分别和比较的习气，在这两个符号身上的显然！二、其次人们不明白“唯识无境”的道理，才发起这个疑问的。
对我而言，“释迦牟尼佛”是不生的，如果他生，是基于我的“心”才生的。不管释迦牟尼是什么样，他只是我的故事，他只能以我的故事的形式存在。不是因为他死去了，不存在了，才变成我的故事的；即使他正活生生的立于我面前，他也只是我的故事。你能明白这点吗？同样的，“老子”、“庄子”、“王大妈”、邻居家“二狗子”等皆是这样。
世上从未有两个人真正相遇，所有相遇的，只不过是心和它自己创造的影像相遇。从这个意义上说，无论是你，还是当时的须菩提，都从未看见过真正的释迦牟尼。我们所见闻觉知的，无不是心自身的化身，说到底，那是“自心见自心”。心外无境，你从未见过外人。你在释迦牟尼身上看到的一切大慈大悲、大智大慧等，无不是你自身优秀品质的投射。
当你能明白“释迦牟尼”只是你自心的影像，同样地，你也会明白，“老子”也只是你自心的影像。就在此刻，“老子”和“释迦牟尼”作为你的想象境，他们只是你此刻心的化身。但，即便此刻正有两个活着的老头“老子”和“释迦牟尼”作为现实境，存在于你的面前，他们也只是你心的化身，只是这时它变得更加难以辨认——你认出那只是你的心。
你明白吗？如果老子和释迦牟尼曾经存在过，是你让他们存在的；如果他们相遇，你是他们唯一相遇的地方。如果他们分出差别高低，是你的心编造的。研究你自己吧，那是所有答案的所在。
老子从一边走来，唱道“道可道，非常道；名可名，非常名”；释迦牟尼从另一边走来，说道“众生即非众生，是名众生；世界即非世界，是名世界。”而你从中间走来，问道：“他俩谁的见地更究竟、更彻底？”我在空虚中大声说：“无有究竟，无有彻底。所有言说，都无实义！”
为什么呢？因为老子说、释迦牟尼说、你说、我说、他说……无一不是戏论。为什么？那真实的不可说！不可说而说之，不落入戏论或笑话吗？道德经，金刚经，诸经诸典，圣人所要说的到底是什么？……朝他们的手指所指处望去，莫落在他们的言诠里！当你因指望见了月，你还会去评价谁的手指更优更美更高更低吗？
就我来看，释迦 牟尼是你的另一个名字，老子是你的又一个名字，不管你认为他们是谁，他们是你！你是一心，一心要和一心比较吗？那除了是一场自娱自乐的游戏外，你什么也得不到，那什么也不是。
合十。

正知正见，无知无见，他见即我见，楼主我糊涂了