道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无，名天地之始也。 有，名万物之母也。故，恒无，欲以观其眇也。恒有，欲以观其所徼（噭）也。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
文始道门儿里对这一章的断句和解读是这样的：
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名，天地之始也。有，名，万物之母也。故，恒无，欲，以观其眇；恒有，欲，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。
道：是个什么东西呢？“有物䖵成，先天地生……可以为天下母。未知其名，字之曰道”（文始道门版本《道德经》第25章）。“䖵”，这个东西“一虫两象”，“得阳则生，得隂则藏”。这么一个东西诞生了，老子也不知道该怎么称呼他，就从随身的那本“老老年的字典”里，抠出一个字来，算作这个东西的名字吧——道。
可道：字典里的这个“道”字，本来的意思是“一个圣人为我们这些愚人们指明了方向”。但是这个东西就是那个“圣人”吗？即便是“圣人”，圣人真的无所不知吗？会不会出现“挂万漏一”呢？
恒道：恒，为满月，没有一点盈亏，不多一分、不少一分，正好。那个叫“道”的东西，本来是“恒”的状态。你让一个圣人去完完全全地解读他，能够做到吗？让人们透透彻彻地去明白他，能够实现吗？
名：以某一“字”来定义某一事物。“名”的本意是好的，用某一个“字”或某几个或某些个“字”来定义和概括某一事物，让所有人都能认识和把握这个东西。但是能够实现吗？ “道”是一种“恒”的状态，而“名”也是一种“恒”的初衷。这两个东西从本质来说都是一样的，都是“恒”的状态，不多也不少，正正好！
无和有：天地，空间也，就像一个鸡蛋窠篓；万物，内涵也，就像鸡蛋窠篓里面的鸡蛋清和鸡蛋黄。天地有始、万物有母，我们该如何“名”这两种情况呢？再从那本“老老年的字典”里抠出两个字吧，一个就叫他“无”，一个就叫他“有”。鸡蛋窠篓就是那“无”，“当其无,有器之用”嘛，天地不就是个容器嘛，用“无”来定义他，看来是恰如其分的了。鸡蛋清就是阳，鸡蛋黄就是阴，阴阳相交而生万物，看来用“有”来定义万物之母，也是恰当的了。真的吗？
恒无：我这个“无”，可是“恒”的呦？
恒有：我这个“有”，也是“恒”的呦？很完美，很正点，还不足以“名”他们吗？
欲：一厢情愿，单方面的觉得自己有欠缺，想要其他事物来弥补。单方面的叫欲；双方都有欲，互相弥补，就叫和。
眇：木匠单吊线，睁一只眼闭一只眼，为了看得更细微。小偷往屋里看，都是捅破窗户纸，通过那个洞儿，单吊线往屋里看的，这样看得最清楚。来比喻了解和观察事物的内部结构或者内在本质。
噭：没目的地发出声音，或者即便有目的地发出声音，别人也不知道你是个什么东西或者不知道你啥意思或啥目的，这种陌生的叫声，就是“噭”，散而无应；叫，是有目的地发出声音，别人一听就知道这是条狗还是一头驴，就是知道是饿了还是发情了，“叫”——发而有应。最初，一种东西发出声音，我们都不知道这是什么东西从哪里发出来的，走近一看，原来是这么个东西，这个东西是个什么东西呢？不知道，那就起个名字吧，从“老老年的字典”里抠出一字——“驴”，就叫他驴了。进一步加深理解，这头驴发出这种声音，是要干什么呀？哦，原来是想媳妇儿了。OK！后来你就成了研究驴的专家了，别人不懂啊，你懂，你就是圣人。
所谓“ 物固有形 ，形固有名”、“ 大道无形 ，称器有名”，古人不但想把那些有形的东西给个名儿，无形的东西，也想给个名儿。但这个活儿，是一般人能够干得了的吗？古代能够给一个事物“命名”、“名实”、“正名”、“形名”的人，那都可了不得，都是圣人！历史记载第一个有这种大学问的人，叫做黄帝。他曾“ 正名百物” （《礼记 · 祭法》）。《西游记》里的如来佛祖，为啥人家当佛祖，你不行呀，人家有不但能“普阅周天之事”还能“遍识周天之物”。可见这“遍识周天之物”比那“普阅周天之事”的本事不知要高出多少万倍，是吧？
但不管是黄帝，还是如来佛祖，也都是作为旁观者去了解这“道”的一部分——“有”。并没有把驴大卸八块，了解驴的内脏结构，细胞组成，气脉流转。因为这些都是属于事物的内在——“无”的属性，“当其无”嘛！内部结构空间，就叫做“无”。那么，驴心脏叫什么？“无中之有”嘛！心脏也是个空间呀？“有中之无”嘛！心脏里面有血液，怎么说？“无中之有”嘛！你能难得住我？血液的细胞像个圆球儿？“有中之无”嘛！血液细胞里面还有细胞核？“无中之有”嘛……
两者同出，异名同谓：有和无这两个“名”，虽然字儿不一样，但都是为了表述同一种事物——道。都是为了详细表述同一事物“道”的不同层面的意义。
谓：报也，详细地陈述。“称其名、谓其实”嘛，只说出名字，不具体陈述，叫称。称病，就是只说有病，不说啥病。谓，就得详细告知了。
玄之又玄，众眇之门：玄，本意是黑丝线打成的绳结，是大疙瘩套着小疙瘩，小疙瘩里面还有更小的疙瘩，一层有一层。最早用于“结绳记事”，不同的扣结，表示不同的事儿。你自己系的疙瘩，自己知道是什么意思，别人不一定就知道。系的绳结疙瘩自己知道怎么打开，别人不一定就知道，“解铃还须系铃人”嘛，这就是所谓的“玄妙”或“奥妙”了。“心有千千结”嘛，形容心里面藏着各种事儿，你不亮出来，谁知道你想啥？
你要表示这个“无”，你打一个这样的绳疙瘩；再表示这个“有”，再打一个那样的绳疙瘩。你要是单独打疙瘩，这还好区分，如果你先打一个“道”的疙瘩，里面再分别打“无”的疙瘩和“有”的疙瘩，这就复杂难解了，这就叫“玄之又玄”。
门：见我《道德经》第六章的解读。门，古人把堵住山洞的石头或树杈叫做门，表示填充或封闭的意思。你要想“眇”清楚所有事物的内部结构，怎么办？必须认清从外向里每一个疙瘩“门”，知道怎么通过。就像人体解剖学，从毛发到皮肤到内脏到细胞，都清楚了。但是气脉是个什么东西？还不知道，这扇门——还关着！

第三章：不尚贤

通俗易懂，
别太监啊...

第四节：道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
文始道门儿里对这一章的断句和解读是这样的：
道，冲而用之，有弗盈也，渊。呵！始万物之宗！锉其锐，解其纷、和其光，同其尘，湛。呵！似或存？吾不知谁子也，象帝之先！
冲：本意是指清浊二水交汇处，引申为河流的中心线，道路的中间线等等。
用:本意是像“桶”那样装东西。
盈：从夃（yíng）从皿。“夃”义为“连续添加”， 皿为器皿。盈本意是“往器皿中连续添加东西直到溢出为止”，即充满、注满的意思。
渊：古写作“囦”，水坑、山坳、或山涧里回旋的水，是众水流的集聚地，深潭、深水。引申为深奥。
“冲而用之，有弗盈也”，就是把世界上所有的清水和浊水都汇集起来，也不能填满“道”。引申为，阴阳二性（清浊二水）及其交媾（叫做“中”，后文会详细解读），虽然源于道（水比喻为道），但是如果返回头再用阴阳二性及其交媾来解读道，就不全面不完备不彻底了。
锉其锐：锐利的能够锉钝。
解其纷：纷，杂乱的线头。能把杂乱的线头一根根地理清。
和其光：本意指人头顶上的火光（如图）。之于人体就是头顶的三把火，就是我在“文始道法真宗”里面讲的，人体生来自带三盏灯火，头顶的灵灯、左肩的魂灯、右肩的魄灯。魂灯属阴、魄灯属阳，三火聚于头顶顶，就叫做阴阳之“和”。就自然界来说，光也分阴阳二性，或者可以理解为有热量的阳光和没有热量的月光。万物靠“日精”与“月华”之“和”而得以生存繁衍。

同其尘：尘，为久远之地的人或事物；同，就是把他们召集聚拢到身边。古代诸侯朝见天子的礼仪，叫做“同”。
锉其锐，解其纷；和其光，同其尘：意思是锐利的能够锉钝、纷乱的能够解开理清、阴阳二性的光也能和合到一起、多么遥远都能集合到眼前。
帝：古人认为大自然好像有谁在冥冥之中操纵一样，按照一定规律发展着，这个操纵者就叫做“帝”。
整体解释：道，用一切道理都不能全面地解读，太深邃了。啊！（他不但是一切道理的源泉）更是万物的本源。锐利的能够锉钝、纷乱的能够解开理清、阴阳二性的光也能和合到一起、多么遥远都能集合到眼前，他的本领太大了。啊！这样的事物存在吗？（如果说存在），我真不知道他来自哪里，好像是“帝”的祖先吧。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹（猷）橐龠与？虚而不淈，动（踵）而俞出。多闻数穷，不若守于中。
文始门的版本是这样的：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其猷（犹）囮篧与？虚而不淈（泄），遑（踵）。而俞出多闻，数穷。不若守于中。
仁：从人从二，表示两个人。我和他人，像爱我自己一样去爱他人。
刍：割草、除草。刍狗，就是用草扎成的狗，用于替代活狗来祭祀。就像现在的纸人纸马，祭祀完毕丢弃或烧掉。
猷：本义是指一种小动物，非常地狡猾、小心谨慎、非常难以捕获的小动物。引申为犹豫，善于谋划。注意，猷和犹，本是两个不同的字，现在混用了。文始门解读的时候用的就是“猷”字的本义——小动物，而不是引申义。
囮：读é，一种捕鸟的网子。一个圆圈儿围成的网子。
篧：读huò，一种捕鱼的工具。四方的竹子编成的鱼篓。
囮篧：通俗地可以理解成“天罗地网”。囮，引申义里还有“化生”、“育化”。万物在天地间育化繁衍。
虚：不密集、不密实。说的是“天罗地网”看上去不密实。
淈：本义是像漏粉条漏子或笊篱的一种工具，捞起东西，控干水。泄漏、渗水。
动：文始门里说的是“遑”，惊慌不定、想要逃走。动，这个字似乎应该是错讹。踵，意思有点儿接近。
俞出多闻：想要逃出去的那些事儿，我听说的多了。
数穷：几乎没有。
数：也可以解释成“所有的”。
穷：也可以解释成“无能为力”。
数穷：也可以解释成，万事万物（面对这种处境）都无能为力。

第八章：上善若水
通行版本：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
文始道版本：上善，如水。水之善，利万物，而不净凥（jū），众之所恶，故几于道矣。凥，善地；心，善渊；予，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不净（凥），故亡尤。
上善：最高层次的“善”。这里的善，不是善恶的善，是妥善的善。处理事情的能力。使之“善”，让所有事物达到最佳状态。
水之善：水之所以说具有妥善的品格，是因为他既能为善、也能作恶；既能滋润万物、也能爆发洪灾摧毁万物；他既能让羊受益、也能让狼受益；既能让我受益、也能让我的敌人受益。水没有立场，水是为了整个天下而存在的。
不净：不，是谨代表个人意见的否定（与“弗”不同，弗是捆绑大家的意见）。净的本意，是把浊水变清，可以引申为立场的清浊、对错、善恶等等。不净，就是不偏执于某一端。
凥：処（处）也，本意是“凭几（桌几）而坐”的人，引申为立场、属于自己应有的应该的位置、自己的观点等等。
不净凥：不偏执于善恶、对错、敌我，不预设立场，均等地对待天下所有事物。
众之所恶：大众所喜者，分清敌我、分清善恶、分清对错；众人所恶者，不分敌我、不分善恶、不分对错；“上士闻道，躬而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”就是“众之所恶”的具体表现。想当年，新中国刚刚成立，面对“苏修”的猖獗，上下一片妥协声，是伟人力挽狂澜；放下敌我与仇恨，更与美日建交，又有几人赞同！圣人是孤独的，这种胸怀天下、放下敌我、放下对错、放下善恶、放下分别，又有几人能够理解？当年南海“搁置争议、共同开发”有多少人视为怯懦。这就是“众之所恶”！这些个“大道”，只有少数几个“上士”能够听得懂、去“躬行”，这些人都是几百年、上千年难见的“伟人”。历史洪流中大多所谓的“精英”，最多也都是些“若存若亡”似懂非懂的“中士”。更不要说那些“大笑之”的下士了。胸怀决定层次！像水那样能居白云之巅、又能下地狱黄泉，能容细流成海、也能以露珠绽笑于叶尖，既能滋养万物、更有摧毁世界的能力！为什么伟人叫做伟人，就是他们能弱能强、能上能下、能小能大、能忍能争、能善能恶！
几（[jī）于道：道也是没有立场的，是整个天下的道、是整个自然的道，不是某一个群体的道，他不是只站在狼立场上的道，也不是只站在羊立场上道。道，无善无恶、无敌无我、无对无错。既能让万物生长繁茂，也能让万物萧杀凋零。对待万事万物既有情、又无情。这与水的德行是一致的。有人可能会说了，火也是有善有恶呀？为啥不用火比喻道呢？因为火必须有根，而水是没有根的（道也是没有根源的，道本身就是万事万物之源），且水又具有空气那样无处不在的特性（道也无处不在），所以老子才用水比喻道！周易五行里虽说是“金生水”请问现实中金怎么生出水来？如果说是用金属工具“掘地成泉”叫做“金生水”，那么，到底是金生的水，还是土生的水？我们必须搞清楚一点：自然界的水不是由“金”生的，而是自然造化的，这一点要与五行理论区别开来。
善地：妥善地选择地点（位置、立场等等）。
善渊：渊，古文写作“囦”，本意指水的漩涡，是冷暖水流或清浊水流交汇处，这样的位置一般会有大量的鱼类繁殖，所以又引申为鱼所聚之地。当然也有深邃的引申义。所以渊与心如果搭配出现，一般是指知识、智慧、计谋，比较多、广泛、深不可测等等。善渊，就是妥善地用计谋、用智慧，该用就用，不该用不用；该真诚就真诚、该虚伪就虚伪；不能一味地傻实诚、也不能一味地耍奸巧。要相机而行、随缘而为。
予：本意是击中目标的长矛。引申为答应别人的“板上钉钉”的事儿。
善信：妥善地守信，不要迂腐地守信。事后明白不合乎大道的“信”，完全不必“守”。儒家孔孟也继承了这一思想，孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”孟子说：“言不必信，行不必果，惟义所在！”
政：从攴从正。攴( pū)，象形手持一根儿棍子；正，表示正确的方向。会意：采取一定的措施让大众走向正确的方向。引申为，管理国家或城邦。
善治：妥善地治理。治，本意为治理水患，从水从台（胎的本字），自水的初始源头、基础、细小处开始治理，以水的特征为法，该疏则疏、该堵则堵，这就是治。
事：指从事某一职业或职位。
善能：妥善地胜任某一职位。能，本意为忍耐、包容、与他人和睦相处。要想胜任某一职位，对于管辖范围内的人和事儿，该包容则包容、该严厉则严厉，这才叫胜任。
动：行动，有作为。
善时：妥善的时机。
亡尤：亡，丢掉；尤，指过失。尤，本意是指植物树木等因受到外力影响而变形、变弯曲，引申为改变初衷、偏离方向、出现错误等等。
夫唯不净（凥），故亡尤：没有立场，就会避免很多过失。道法自然，如果人为地干涉自然规律的发展，必定会犯下很多错误。
当然，有人把“尤”理解为忧虑、怨恨等等，也未尝不可。“不净，亡（无）尤”就可解读为：对一件事情，如果没有预设立场，就不会有怨恨，就不会有忧虑。在大道的修行过程中，取舍以及取舍后的心安理得，是最高层次的修行。“杨朱泣岐路、墨子悲染丝”，这都是因取舍问题而产生的心里纠结。大圣人老子面对取舍，又何尝不纠结呢？“兵者、凶器也，圣人不得已而用之”，老子的这一主张我们看到他面对取舍时也是无奈的。取舍纠结无奈，难道就不取舍了吗？当然还得最终做出选择。取舍是困难的，取舍后的心安理得更是大修行。大圣人之所以能够心安理得地做出取舍，就是因为他们的心怀的是整个天下，着眼点不在某一时、某一地、某一群人身上，而是整个天地自然、宇宙苍生。

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