《孟子·公孙丑上》中公孙丑关于什么是浩然之气的发问引出了孟子的一段著名论述：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而注视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
对其中“行有不慊于心，则馁矣。”一句普遍的解释是“行为没有完全合乎内心，（浩然之气）就会衰竭”，这里“慊”解为“痛快”或者“满足”，更有甚者解释为和“惬”字相同，惬意。目前还有一种断句是“行有不慊，于心则馁矣”，可以解释为“行为有不圆满，在（自己）内心就气馁了”，就是说行为有愧疚，内心就会不安，慎独就做不好了，曾文正公就是如此理解的。他写给子侄们的遗书是人生的总结，一共有四条，第一条“慎独则心安”中写道：“故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时，人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”
这以上两种理解中“慊”字都有“满足”、“完满”的肯定色彩。
但是同在《孟子》的《公孙丑》中又出现了“慊”，原文是“曾子曰：晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？（《孟子 公孙丑下》）”，译文为“曾子说‘晋国楚国的富有是达不到的，对方以他们拥有众多的财富为耀，我则凭我的仁道去应付；他们凭他们的爵位尊贵，我则凭我的义理，我心里为什么不满足呢? ’”，“慊”就是心里感到不满足之意。
这样，在同一篇《公孙丑》中就“慊”就出现完全矛盾的解释。我们来回归一下“兼”的本意：“会意。小篆字形,从又(手),从秝(lì)。字形象一手持两棵庄稼。本义:一手执两禾。引申为同时进行几桩事情或占有几样东西”。用法如“不可得兼。——《孟子·告子上》”（引用自百度汉语）。同“兼”加偏旁而成的形声字“谦”，虚心，指宽广自己的心胸，让其处于不满的状态，使它可同时容纳更多东西。“廉”，有不足的含义，如“清廉”，在财物上不足。“低廉”，价格低。因此，“慊”的含义中基础的部分应该为“少”、“不足”，加竖心旁则偏重于内心感到“不满足”，有“不足”、“欠缺”的否定色彩。
那么“行有不慊于心，则馁矣。”又如何解释呢？把“不满足”替代之后，变成“行有不不满足于心，则馁矣”，还不好理解，就用“欠缺”代换进去，变成“行有不欠缺于心，则馁矣”，意思是：如果对于心中的欲念，行为没有不满足的，（那么浩然之气）就衰竭了。发散一些，就是：人一旦随心所欲，浩然之气就衰竭了。
这个修正可以为后面孟子所例举的“拔苗助长”的故事印证。人的内心容易产生两种偏激，一是忘记事情，没有恒心，二是急躁冒进，要去过分帮助，所以孟子主张“勿忘，勿助”。这里老农就完全满足、放纵了内心想要急躁地帮助庄稼生长的欲念，而害死了庄稼，产生了严重后果。
后文孟子关于“知言”的回答也是证明：“（不好的言语）生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”意思是：（不好的言语）从心里产生，必然会对政治造成危害；用于政治，必然会对国家大事造成危害。
这两处印证都说明人的心性本身就容易产生“忘”、“助”、“恶言”等不好的欲念，并不是尽善尽美的，所以不能完全顺应自己的内心去行事。
附上一个探讨“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”是否可能是“心有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”？意思是：（因为）人心一旦遇到灾难往往会偏离，（所以）心中既不要把它忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。而以前的“必有事焉，而勿正”解释为“一定要坚持到成功而不停止”似乎有些不通顺。
作者 All4you3(all for you 3)