蒙古人有没有狼崇拜 (2018-07-17 19:00:49)
刘利华
要回答这个问题，需要历史的，发展的，全面的进行探讨，这也是马克思主义哲学的基本方法论。本文有意避免使用狼图腾一词，而用狼崇拜代替，是为了省去无谓的概念争辩。蒙古人现在有没有狼崇拜？如果有，是为什么？如果没有，又是为什么？现在有，历史上有没有？现在没有，是不是等于历史上也没有？如果历史上存在，又是如何在某些地方某些人群中消失的？这些问题厘清了，问题也就解决了。
一 历史上蒙古人有狼崇拜
关于狼崇拜的记载。
当然首先是《蒙古秘史》中的记载。《蒙古秘史》总译记：
“当初元朝的人祖。是天生一个苍色的狼。与一个惨白色的鹿相配了。同渡过腾吉思海名字的水来。”（《蒙古秘史》校勘本913页，额尔登泰、乌云达来校勘，内蒙古人民出版社，1980）
这段话，用抒情的笔触，借用形容词，形象地记载了蒙古人的起源，明确无误地指出蒙古人的来源，“苍狼白鹿”，也就是狼崇拜。
《蒙古源流》卷四记载：
“岁次丁亥，三月十八日，行兵唐古特之途中，围猎于杭爱山也，汗以已先知而降旨曰：“即此猎也，将有一草黄母鹿，一苍色狼，二者被围，则当放生。其勿杀之。”成吉思汗在围猎中为何降旨对这两种野兽放生？原因只有一个，他们是神圣的。（萨囊彻城著，道润梯步译校：新译校注《蒙古源流》170页，内蒙古人民出版社1980年出版）
《汉译蒙古黄金史纲》：
成吉思汗“传令大狩，行围于杭爱汗山，敕言：‘若有苍狼、花鹿入围，不许杀戮’。果有苍狼、花鹿入围，而放走未杀。”（27页，内蒙古人民出版社，1985年出版，朱凤、贾敬颜译）。《蒙古源流》、《蒙古黄金史纲》距离《蒙古秘史》成书后约有四百年了，这时蒙古人已经信奉喇嘛教，关于苍狼白鹿信仰逐渐远去，但相关记载仍在保留。
以上是成吉思汗时期狼崇拜的明确记载。
《蒙古秘史》、《蒙古黄金史纲》、《蒙古源流》被誉为蒙古文化的三大源流，是古代蒙古人的最重要的著作，以上三本书都有关于狼的记载，说明了成吉思汗时期有狼崇拜的信仰。那种《蒙古秘史》中苍狼白鹿的记载为人名的说法是站不住脚的，因为即使是人名的说法是对的，也不能解释为何在后两部书中出现了不许杀戮的记载，更何况下面的史料进一步验证了狼崇拜说的真实存在。
成吉思汗儿子窝阔台也对狼崇拜。
《多桑蒙古史》记：“有蒙古人告窝阔台言：前夜伊斯兰教力士捕一狼，而此狼尽害其畜群。窝阔台以干巴里失购此狼，以羊一群赏来告之蒙古人，人以狼至，命释之，曰：‘俾其以所经危险往告同辈，离此他适。’狼甫被释，猎犬群起啮杀之。窝阔台见之忧甚，入帐默久之，然后语左右曰：“我疾日甚，欲放此狼生，冀天或增我寿。孰知其难逃定命，此事于我非吉兆也。”其后末久，此汗果死。”《多桑蒙古史》上册，204页，冯承均译，上海世纪出版集团 2005年）。
窝阔台为何在病中释放捕获的狼呢？很显然他将狼作为圣物对待，“放此狼生，冀天或增我寿”，在生死关头，相信狼能给他带来好运。为何蒙古人作为重大事情来告诉窝阔台狼的消息呢？这可以看作，在当时蒙古人中普遍存在着不能随意捕杀狼的习俗。南宋彭大雅在《黑鞑事略》中说，“其食肉而不粒，猎而得者曰兔、曰鹿、曰野彘、曰黄鼠、曰顽羊、曰黄羊、曰野马、曰河源之鱼。”在这里列举的都是蒙古高原常见的动物，而狼虽然是司空见惯的，却被排除在蒙古人猎食之外，这不是遗漏，而是作者清楚蒙古人的崇拜习俗。而伊斯兰信徒因为宗教信仰的关系，并没有这方面的忌讳。但是，他因为生活在蒙古帝国境内，并不敢随意将狼打死，而是捕获了。而窝阔台非常看重此事，“以千巴里失”即一千金币购买了此狼。而狼被群犬咬死，对窝阔台造成重大精神打击，失去精神支柱，不久去世，窝阔台将自己的命运同狼紧紧联系在一起，是将狼当做圣物看待的。
蒙古人同狼亲密接触的记载：
“无所食时，窥伺狼围于崖中之食物，每射杀与共食，或食狼食之余，以自糊口。”（《蒙古秘史》13页。）这是成吉思汗直接的祖先孛端察儿在困难的时候，同狼一起猎食的记载。狼同他一起互相配合，分工协作，狼负责驱赶猎物到悬崖峭壁中，孛端察儿负责射死猎物，然后“共食”，一起分享劳动成果。如果不是合作取得的食物，孛端察儿不劳而获，直接吃狼剩下的食物，度过困难时期。在这里，狼的形象是正面的，甚至是孛端察儿的大救星。
成吉思汗用狼夸人：
“此忽难乃为黑夜之雄狼，白昼之乌鸦。”（《蒙古秘史》234页）
“这忽难，在黑夜，恰似雄狼，在白天，恰似乌鸦。遇敌时从不犹豫，防守时始终坚守阵地。”（《蒙古黄金史》139页，蒙古学出版社，1993年第一版）
忽难，是成吉思汗父亲也速该的部属，又为成吉思汗建立蒙古国立下汗马功劳，被成吉思汗任命为万户长，长子术赤的老师，辅佐术赤镇守蒙古人新近征服的最西方。对这样一个德高望重的首领，成吉思汗将他比作“雄狼”，是一种最高的褒奖。
从古至今都有以狼为姓氏的蒙古人。
成吉思汗时期蒙古人以狼为姓。“察剌合娶嫂为妻，他和她生下了两个儿子，一个名为坚都-赤那，另一个名为兀鲁克臣-赤那。“赤那思”为“赤那”的复数。上述这两个名字的含义为“公狼”和“母狼”。属于这两个孩子这一分支的人，被称为赤那思。”（《史集》第一卷第一分册301页，商务印书馆1983年）这个记载告诉我们，蒙古人以狼为名，并发展成部落姓氏名。这个部落为成吉思汗立下汗马功劳，其首领察合安兀阿在成吉思汗对抗札木合的战斗中为成吉思汗英勇牺牲，部落被俘的具有王族血统的人员被札木合活煮了七十锅。这个部落也就是《圣武亲征录》中误写的“烹狼为食”的部落。成吉思汗时期蒙古部落有一个著名的大力士不里孛阔，有一国不及之力。据额尔登泰等学者研究，“不里”，在突厥语里面，是“狼”之意，“不里孛阔”合起来就是“狼力士”之意（额尔登泰、乌云达赉、阿萨拉图著《蒙古秘史词汇选释》160页，内蒙古出版社1980年）。这个狼力士不里孛阔后来被成吉思汗设计，以摔跤为名除掉了。现在仍有以狼为姓的蒙古人。蒙古国家注册总局统计，在蒙古国仍有17136人在使用赤那思这个姓氏（蒙古mnb新闻2016年月2日讯：《蒙古国使用最多的姓氏》新浪博客，大漠驼铃的博客htt;llblog.sina.com.cnlmuhuulai）。
蒙古人以狼为山名。
在蒙古国有一个著名的大山，叫不儿罕合勒敦山，被蒙古人奉为圣山，举行国家祭祀。著名学者金峰教授和语言学家芒牧林认为，“不儿罕合勒敦”就是“狼山”之意。“不儿”为狼，“合勒”为姓氏，达斡尔语言中沿用至今，“敦”为多数词。他们考证，在历史上“不儿罕合勒敦”出现已经很久了，此称呼最初是内蒙古中部阴山山脉的名称，在阴山西段仍保留着“狼山”、“二狼山”、“狼居山”等称呼，就是这个历史事实的反映（阿拉腾宝力格《试析阴山、牟尼山名称演变》新浪蓝天绿地的博客》2015年2月21日）。在古代游牧民族尤其是蒙古人活动的区域，相隔数千里之遥，都有“狼山”之称，说明了其精神信仰。成吉思汗每逢大事，都要到不儿罕合勒敦山上去向长生天祈祷，祈求上苍赐给神圣的力量，不是随意之举，而是有深刻的文化信仰在里面的。而古代的蒙古民族组成之一的汪古部，在阴山高峰上放置圣神的信仰物“翁公”，也就很好理解了。时至今日，蒙古人仍在大青山上建立敖包，时时祭祀。
狼的命运决定部落命运。
考察《蒙古秘史》中的历史事实，不管是铁木真还是札木合，似乎对以狼为姓氏名称的氏族和个人都非常在意。札木合在十三翼之战后，将支持成吉思汗的赤那思部落的王子们用七十口大锅活煮了；而成吉思汗也将反对自己的主儿乞部的不里孛阔处心积虑地用摔跤的形式除掉。在反映成吉思汗最真实历史事实的《蒙古秘史》中，对这两件事都做了详细的记载。应该这样理解其中的原因：对于崇拜狼的蒙古人来讲，以狼为姓名，不仅仅是一个符号那么简单，而是包含了强烈的象征意味，是氏族的精神信仰。拥有或去掉这个符号，是氏族的重大事件，正如窝阔台对待狼的态度。因此，当支持成吉思汗的赤那思部落王子们被札木合俘虏后，将这些“狼子”从肉体上消灭，不仅仅是杀死了敌人，也是去掉了对手狼图腾活的代表，会给予敌人精神上的沉重打击。果然，在成吉思汗面前为成吉思汗力战的赤那思部失败了，成吉思汗就在十三翼之战中失败，被迫退却。这是成吉思汗历史上唯一一次在战斗中失败。同样道理，成吉思汗通过摔跤除掉了站在主儿乞部一边的号称狼力士的不里孛阔，也就是除掉了对手身上的“狼气”，使主儿乞人遭受沉重打击，最终使他们心悦诚服地归顺自己，成“私领”百姓。后来他也是依靠主儿乞人为中坚力量，完成了对蒙古各部甚至是蒙古高原的征服，这从成吉思汗的四大万户，主儿乞部的木华黎、博尔忽就占据了一半中就可以窥见一斑。
否定的观点对以上事实，或是视而不见，或是随意曲解，最典型的莫过于对苍狼白鹿的解释。
其实，这不是现在反对者的发明，最早认为是人名的，是道润梯步先生，他在《新译简注蒙古秘史》中认为，“其实这只不过是传说中的两个人名罢了。就同范文虎不是虎，蓝田豹不是豹一样，只是人名而已。”先生的武断认定，很难令人接受。在这本书中，先生就因为否认世界上有角马，而留下瑕疵。有学者专门指出：因为在整个《蒙古秘史》的原文旁注中，只有这两个词“苍色狼”和“惨白鹿”没有注释为人名，而在其他是凡出现人名的地方，都注释为人名，这不是人为的疏忽，而是当时的翻译者清楚地知道那是图腾崇拜。至于以上列举的其他证据，更没有人能否定。所以蒙古史家乌瑞夫人指出：“此处出现的狼鹿形象属于成吉思汗祖先神话中的最早层面”。（钟焓《民族文化视角下的古代蒙古人传说——读乌瑞夫人蒙古文论著札记》《清华元史》第二辑商务印书馆2013年6月）
以上史实，明确无误地告诉人们，蒙元前后，蒙古人有狼崇拜信仰，即以狼为祖，以狼为神，以狼为友，以狼为姓，以狼为荣，证据充分，环环相扣，既有蒙古帝国时期的文献，也有明末清初的文献，确凿无疑，不能否定。

二 蒙古人狼崇拜的由来
北方游牧民族与生俱来的信仰。
蒙古族在形成民族共同体前后，长期生活在蒙古高原及附近地区，草原游牧部落是其主要来源，再加上一些森林狩猎部落、河流渔猎部落及周边农耕民族的个别零散人员，最终形成了蒙古民族共同体，草原文明是蒙古族最鲜明的文化特色。而草原文明的狼崇拜，是其重要信仰。
学者研究，最早出现狼崇拜的是犬戎族。《山海经》卷十七《大荒北经》中说，黄帝的后裔“弄明生白犬，白犬有牝牡，是为犬戎，肉食。”犬戎是周朝时期活跃在中国西北的游牧民族。周穆王征犬戎，“获其四白狼，四白鹿以归”（《史记。周本纪》135--136页，中华书局1985年版）。白狼白鹿是犬戎的崇拜物。
匈奴族有明确的狼崇拜。这是一个生活在蒙古高原的强大游牧部落，在历史舞台上横跨秦汉两朝。匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神。单于认为只有天神才配娶二女，于是在无人之地筑高台，致二女于其上，请天自迎之。有一个老狼来到台下，昼夜呼号不去，“小女曰，吾父处我于此，欲以与天，而今狼来，或是神物，天使之然……下为狼妻，而产子。后遂滋繁成国”《魏书》卷一百三列传第九十一《蠕蠕匈奴高车列传》。
继匈奴后，又一个强大的草原部落突厥登上了历史舞台，历经隋唐。“突厥者，盖匈奴之别种，姓阿史那氏。有一儿，年且十岁……弃草泽中。有牝狼以肉饲之。及长，与狼合，遂有孕焉……狼匿其中，遂生十男。十男长大，外托妻孕，其后各有一姓，阿史那即一也”《周书。卷五十列传第四十二异域下》。
突厥被唐朝击败后，蒙古族填补了蒙古高原的空白，登上历史舞台。作为游牧民族，蒙古族并没有生活在真空里，长期受强大游牧部落影响的蒙古族，肯定要继承前朝的历史文化。甚至有一些学者认为，蒙古族就是古代匈奴人和突厥人的后代，这也被一些权威性的历史著作所证实。如中亚历史巨著《史集》，在介绍古代蒙古各部落时，就明确地称他们为“关于各有君长的突厥诸部落”，“被称为迭儿列勤的突厥—蒙古诸部落”，“被称为尼伦的突厥诸部落”。就是说，在古代人的认识中，蒙古人就是突厥人的一部分。
萨满教信仰的必然产物。
尽管喇嘛教成为蒙古人精神信仰的主要内容，但蒙古人的萨满教信仰一直存在，延续到现在。在内蒙古尤其是东部区的呼伦贝尔、通辽等地，萨满教一直还顽强地存在。成吉思汗时期，乌孙、豁尔赤、阔阔出等，都是风云一时的大萨满，他们是代天行言者，具有很高的政治地位，甚至可以左右国家大事，政治走向。萨满教信奉万物有灵，是一个开放的原始宗教体系，它分为自然神体系和生物神体系，自然神体系信奉天地日月，山川河流等等，生物神体系又分为动物和植物两种。“图腾动物往往作为某一氏族或部落的祖先而存在。血缘关系和功利关系是图腾观念所建立的最基本的两个前提”（《东北亚的萨满教》色音，中国社会科学出版社，1998年 ）。据在贵由汗时期出使蒙古的约翰.普兰诺.加宾尼介绍，蒙古人“他们对神的信仰并不妨碍他们拥有仿照人像以毛毡做成的偶像”（《出使蒙古记》第9页，中国社会科学出版社1983年）。蒙古族信奉神包括，天神，地神，祖先神，动物神等等。动物神里有牛神，成吉思汗建国初期，著名的豁尔赤大萨满有过“神牛送国”的预言；鹰神，在内蒙古地区发现的成吉思汗以后的古代蒙古人墓葬中，出现了鹰的形象，从古至今，都有蒙古人以鹰为名，如脱斡里勒、少布、山鹰等；天鹅神，巴尔虎蒙古人的信仰。“动物是人不可缺少的必要的东西，人之所以为人，要依靠动物，而人的生命和存在所依靠的东西，对人类来说，就是神。”（《费尔巴哈哲学著作选集》三联书店1962年，第438-439页）在这种开放的包容的宗教观念中，狼就自然地成为再合适不过的一种崇拜对象。
以畏兀儿为师强化了狼崇拜信仰。
成吉思汗建国前后，收罗了大量畏兀儿族知识分子，为蒙古帝国政权服务。哈剌亦哈赤北鲁，原为西辽皇子的老师，投奔成吉思汗后，仍被任命为成吉思汗皇子的老师；岳璘帖穆尔，被任为成吉思汗弟弟斡赤斤的老师；塔本，被任为地方官，治理各地；著名学者，畏兀儿人塔塔统阿，创建了蒙古文字。这些畏兀儿人被大量重用，使突厥文化在蒙古帝国大行其道，极大地影响了蒙古人的人生观和世界观，令蒙古文化打上了畏兀儿文化的烙印。其中狼崇拜的信仰，也同蒙古人的已有观念无缝融合，得到了极大的强化。《蒙古秘史》开篇的“当初元朝人的人祖。是天生的一个苍色的狼。与一个惨白色的鹿相配了。同渡过腾吉思海的水来，”同维吾尔族乌古斯可汗的故事，相当神似。请看乌古斯可汗的故事：
翌日黎明的时候，乌古斯可汗的营帐里，射进来像日光一样的一道亮光，亮光里出现了一个苍毛苍鬃的大公狼。苍狼对乌古斯可汗说，“乌古斯，你要去征伐乌鲁木，让我在前面带路。乌古斯可汗起营上路了。只见队伍的前头，走着一只苍毛苍鬃的大公狼，于是队伍紧跟在苍狼后面行进。走了好几天，大公狼停了下来。乌古斯和队伍也停了下来。”
这是维吾尔族著名的乌古斯可汗的故事。故事中苍狼引导他们，狼进兵进，狼停兵住，最终取得胜利。同同苍狼白鹿的传说一样，主人公都是苍狼，都是引导人们前进，并且其中的细节隐进蒙古族的故事中。
“乌古斯可汗的营帐里，射进来像日光一样的一道亮光，亮光里出现了一个苍毛苍鬃的大公狼。”这同《蒙古秘史》里的阿阑豁阿感光生子的故事何其相似：“每夜，明黄人缘房之天窗、门额，透光以入，抚我腹，其光即浸腹中焉。及其出也，依日月之隙光，如黄犬伏行而出焉。”两个故事中，都出现了光，不同的是蒙古族故事中多了人和狗。而学者研究，所谓的“狗”，并不真的是黄狗，而是狼。因为这里作为神圣的狼，是不能被直呼其名的，用神圣的黄金家族的黄色来称呼其“明黄狗”，即天狼。而狼引导乌古斯可汗打胜仗的故事，在蒙古族中也有类似的故事。

三、狼崇拜信仰的衰微
忽必烈全面转向喇嘛教导致狼崇拜信仰中断。
元朝建立后，忽必烈以西藏喇嘛八思巴为国师，改成吉思汗时期畏兀儿蒙文为八思巴蒙文，喇嘛教大行其道，极大地影响了蒙古人的精神信仰和生活习惯。蒙古上层开始自觉地抛弃苍狼白鹿始祖信仰，改为印度西藏汗统，认印度西藏为祖。《蒙古源流》、《蒙古黄金史》等都在开篇大量移植了佛教内容，以说明印度西藏汗统的来历。但是他们都在书中隐晦地保留了苍狼白鹿传说，这可以解读为，在当时苍狼白鹿说在社会上仍有很大影响，书中保留这种说法，以照顾现实。喇嘛教被蒙古人接受后，蒙古社会方方面面都受影响，不止一个族源问题。比如说，成吉思汗时期的蒙古人是吃鱼的，少年成吉思汗兄弟因为争夺一条鱼，而发生了骨肉相残的悲剧（《新译简注蒙古秘史》38页）但是，因为喇嘛教的影响，牧区蒙古人却在相当一段时间不吃鱼类了。因此，出生在奥地利的著名蒙古史学家乌瑞夫人指出：“《蒙古秘史》的写作完全是在一种不受佛教或伊斯兰教这样的高级宗教影响下完成的，折射出的世界观和价值观，是成吉思汗时代的草原游牧文化综合特征”（钟焓《民族文化视角下的古代蒙古人传说——读乌瑞夫人蒙古文论札记》《清华元史》第二辑 商务印书馆2013年6月）。
农耕文明影响。
农耕民族在与狼为崇拜对象的游牧民族长期斗争中，对狼有一种本能的仇恨，将狼的形象泛妖魔化，日常的语言就反映了这样的心理：狼子野心，狼狈为奸，狼心狗肺，披着羊皮的狼，狼来了，等等。点烽火台的烟火叫“狼烟”，打仗叫“狼烟四起”。历代文人学者对狼的仇恨化。如苏轼在词中说“西北望，射天狼”《江城子。密州出猎》。作者以狼比喻北方少数民族，一次普通的狩猎，被作者描绘成对少数民族的攻打。明朝《中山狼传》故事说东郭先生救狼于途，危机过后狼却要吃掉东郭先生，幸遇一个智慧老者，设计将狼重新装入口袋后除掉，刻画了一个忘恩负义、卑鄙无耻、狡黠凶残的狼的形象。“子系中山狼，得志便猖狂”曹雪芹《红楼梦》第五回）。政治符号化。天文学在古代历来是政治斗争的工具，天文星象被赋予了神秘莫测的天意，天道轮回，不可悖逆。天狼星在中国古代被认为是天上之狼，本是南天出现的一颗天体，但在中国古代星相学中，天狼星被附会成“主侵略之兆”的恶星，认为天狼星出现，北方少数民族就会南侵。“狼星，名曰候，一名天纪，一曰天陵，狼者贼盗”（《开元占经》卷六十八引《荆州占》）。为了对抗天狼星，古人又将与之船尾座和大犬座结合想象成横跨在南天的一把大弓，在这种组合下，箭头正对着天狼星。“弧者天弓，备盗贼也。故弧射狼，矢端直者，狼不敢动摇。则无盗贼而兵不起。动摇，胡兵大讨。”宋人认为，“天弓张，则北兵起。”总而言之，狼在汉民族心中，是凶恶的化身。游牧民族和农耕民族相争了几千年，游牧民族的狼信仰，令农耕民族恐惧、仇恨，固化成日常意识。如果说长城是农耕文明对游牧文明有形的抵抗，那对狼的仇恨就是无形的抵抗。同样对人类生活危害甚大，但老虎却完全是另外一种待遇：虎虎生威，龙腾虎跃，龙争虎斗，虎毒不食子，等等。这只能解释为，虎这种动物，并不是对手崇拜的对象。蒙古人入主中原，农耕文化被蒙古人所接受，极大地影响蒙古人的心理和认识。传统蒙古人，指那些居住在漠北的蒙古人对此是抗拒的。阿里不哥同忽必烈争夺帝位，既是一次利益的争夺，也是一次文化的对抗。对抗的结果，抱守传统的蒙古人失败。这也就解释了为何成吉思汗、窝阔台信奉狼，而在元朝建立后，狼信仰逐渐消失。蒙古族知识分子在元朝以后对汉文化的接受，可以从他们的作品中看出来。比如清朝蒙古族作家尹湛纳希创作的反映成吉思汗历史的小说《清史演义》，尽管是蒙文写作的，但是思维却是农耕民族的，或者是模仿农耕民族的，书中的成吉思汗是一个像刘备那样假仁假义的人，木华黎成了诸葛亮那样无所不能的“军师”，不禁令人莞尔，完全没有了《蒙古秘史》反映出的蒙古族初兴时期的清新、粗犷的民族形像。尹湛纳希是历史上最有名的蒙古族知识分子，文化大家，在他的身上，已经看不出蒙古族的独特的草原文化特征了，更遑论普通知识分子。
当然，随着社会的发展和进步，人类从没有像现在这样取得如此高的成就，具有如此强烈的自我意识。令人遗憾的是，由于对外界的神秘感不断降低，人类对自然和环境的敬畏变得淡漠。人们对人类起源的认识越来越趋同和一致，而对远古祖先饮毛茹血、筚路蓝缕的艰辛生存状态越来越隔膜，甚至出现情感上的排斥，这也是狼崇拜被现在某些蒙古人拒绝的不可忽视的因素之一。
四 狼崇拜在民间的遗存
狼崇拜并没有随着时间的流逝而消失，仍以各种形式在蒙古族中存在着，只不过在有时这种信仰存在着隐蔽性和边缘性。
在内蒙古地区流传狼孩“沙鲁”的民间故事。“从前，一群猎人在克鲁伦河畔狩猎，发现一只母狼带领一个三四岁的男孩奔于荒野，猎人赶走了狼，带回了男孩，不知他为何人所生，便起名“沙鲁”。及其能言，沙鲁能听懂各种动物语言，及壮应征入伍，随成吉思汗征战。一次宿营，沙鲁听到狼嚎，便告诉头领有洪水之灾，必须易地扎营。果然夜间风雨交加，原营地被洪水淹没。从此，凡夜间宿营，头领问沙鲁便知吉凶。”（《蒙古风俗鉴》117页，辽宁民族传版社，1988年）这个故事究竟在告诉我们什么？他告诉我们，狼是善良的，能抚养人类；是无所不能的，能让蒙古人打胜仗；它具有祖先和神的双重功能。这个故事隐晦地表达着蒙古人狼崇拜的信息。学者们研究，类似狼为正面形象的事例，不是孤立地存在。
在外蒙古仍存在着狼崇拜的习俗。《喀尔喀民族志》中记载，近代外蒙古存在着一种占卜，出现狼为吉，尤其是出现白狼，万事如意。直至最近，一些地区的蒙古族猎人和牧民中仍传承着白狼信仰习俗，他们忌杀白狼，以为是山水守护神（那木吉拉《犬戎北狄古族狼崇拜及神话传说考辨》载自《民族文学研究2008年第2期，转自蒙古波。萨木道尔吉《天命》第81页，乌兰巴托2003年版）。“在乌兰巴托，几乎每个家庭有两种东西摆放在上面，一个是成吉思汗像，旁边就是狼图腾”（“《狼图腾》推动蒙古保护狼”，腾讯文化，2014年5月27日）。作者在蒙古国考察，发现蒙古人认为遇到狼是好事，会觉得非常幸运，认为狼非常神奇，充满神力，说明蒙古国的蒙古人对狼是亲近的，崇拜的。而伤害狼，会招致厄运。库苏古尔省几乎无人不知的猎人达瓦吉活剥狼皮最后惨死的故事，流传全蒙古国（《活剥狼皮的下场》新浪博客大漠驼铃2015年12月31日，摘译自2015年12月24日蒙古fact新闻网）。
在巴尔虎蒙古人中，一直有狼牙崇拜的传统。通过调查发现，他们信奉狼牙，作为趋利避害、保佑平安的圣物，时间已经很久了。狼牙崇拜，也就是狼崇拜，因为在狼身上，最具威力的就是狼的牙齿。如果狼没有了牙齿，就不成其为狼了。巴尔虎人是蒙古族中古老的一支，最早生活在贝加尔湖巴尔古津河畔。清朝从原地迁移到呼伦贝尔地区。他们的历史表明，这是一个受农耕文化影响相对较少的部落，因而他们身上保留的传统文化仍比较深厚。
结语
蒙古人在历史上盛行狼崇拜，由于喇嘛教和农耕文明的双重影响，使蒙古族狼崇拜在不少地区丧失殆尽，但在一些地区仍顽强存在。由于更多受农耕文明影响，内蒙古地区的狼崇拜大多消失，千百年来流传的狼崇拜的行为、历史事实和民间口传故事，在人们的实践和记忆中被不断修正、删改甚至删除，但在个别地区仍以变化了的形式顽强存在。外蒙古由于受农耕文明影响较少，狼崇拜尽管遭受喇嘛教的不断“蚕食”，但仍有相对普遍的存在。因此可以肯定地说，从古至今，在绝对意义上的蒙古人中间狼崇拜一直存在，只不过因时间、文化、生产方式、地理等因素使然，或存或亡，程度、范围、表现形式有所不同。

@新苗

养狼就是崇拜狼！ 那养猫呢？

别吹了，如果草原有老虎和狮子，狼就靠边站了