唯物主义和唯心主义两大派别只存在于欧洲哲学史上，而且按“唯物”和“唯心”两种路向来研究西方哲学会事半功倍。
 在东方，若按这两种分法则显得非常勉强。不过，东方确实有过唯物主义派别，而且比西方同一时期的唯物主义来的更果决和彻底。不过他们并非为了唯物主义而唯物主义，而是有着自己的目的。
 东方的唯物主义典型的有印度的顺世论，他们否定灵魂，反对轮回学说，反对存在一个本源的“自我”，反对印度教的苦行。但是，他们最重要的目的是宣扬一种及时行乐和纵欲主义的生活哲学，视吃喝玩乐以及性行为所带来的肉体欢愉是真正的幸福。实际上仍然不脱印度生活哲学范式的窠臼。

如果说唯物论在印度是一种破坏性的思想，在中国是被当作工具一样呼来使去的话，那么唯物论在西方则确确实实地作为一种具有建设性的思想被发扬光大。西方科学在发展的任何阶段，都多多少少的体现出了唯物论色彩和倾向。
但是西方并不是刚开始就有唯物论的。它的源头——古希腊的哲学思想，始于一种粗浅的、带有表观经验性质的神秘主哲学。而且，西方这学的发展与三个学科紧密相关——它们分别是数学、物理学和逻辑学。
在早先的希腊思想中，科学、哲学和宗教是合为一体的，艾奥尼亚和米力度学派的哲学中展现出一种混沌不明的关系。
精神与物质之间的关系似乎显得很自然，人们首先并不考虑谁是第一性的问题，而是考虑精神在物质中是什么样的状态。我们这里体现为智慧、在动物那里体现为本能，在石头那里，或许是更简单的东西。

于是“物活论”就诞生了——米利都学派便认为万物有灵。泰勒斯（Thales）就宣称：一切事物都充满着神，阿那克西曼德则把宇宙看作是一种由“普纽玛（Pneuma）”，即宇宙气息供养着的有机体。
然而问题也就来了，既然我们可以认为动物和我们同样有灵魂、石头也有灵魂，那么我们所制作的工具也有灵魂么？一把剪刀和一块石头的灵魂有什么样的区别？更有挑战性的问题是，当我们用锤子把一块石头劈成两半的时候，石头是具有一个灵魂，还是两个灵魂？如果具有一个灵魂，那么所有的石头便都是具有同一灵魂，如果石头的灵魂被斧头劈成了两个，那么为什么人类被劈成两半之后，确感觉像死了一样？
这些毫无头绪的想象在当年肯定搞乱了古人的思想，让他们神经分裂，从而物质和精神在他们的脑袋里一起分裂了。
于是米力度学派的思想家们提出了一些似乎是唯物的，但是又有点神秘主义的认识。爱非斯的赫拉克利特相信，世界处于不停变化和无穷无尽的“过程”当中，所有静止的“存在”都是虚幻，万物的本源是火，或就是一切事物连续和变化的象征。世界上的一切变化都来源于对立双方之间的动态循环的相互作用，并且把任何对立的双方都看作是一个统一的整体。这个思想巧妙的避开了切割石头的难题，但是它却不能够解释为什么无的灵魂不是他的灵魂，每个人都有不同的想法。而且，他的观点中含有“物质无限可分”的隐含条件，这样，就会造成“阿基里斯追龟”的悖论。

阿基里斯是古希腊神话中善跑的英雄。在他和乌龟的竞赛中，乌龟在前面跑，他在后面追，但他不可能追上乌龟。因为在竞赛中，追者首先必须到达被追者的出发点，当阿基里斯到达乌龟在某时所处的位置时，乌龟已向前移动一些；阿基里斯再到达乌龟的那个位置时，乌龟又往前跑了一段；……因此，无论阿基里斯到达乌龟曾处的哪个位置，乌龟都会在他前面。所以，无论阿基里斯跑得多快，他永远追不上乌龟。
 这一悖论为芝诺所阐述，所以又称为芝诺悖论。这一悖论充分证明物质并非无限可分，而是我们的思想作祟。
 不过，在古希腊，精神和物质谁是第一性的问题其实并不重要，甚至似乎从来就没有被提出来过。“唯物”和“唯心”两大阵营是在马克思对先前哲学的总结之后才最终撕破了脸。而在早先，它们斗争的形态似乎是“上帝全能”和“自然规律”之间的对抗。而就算是这两者的对抗，在古希腊那里也是不存在的，存在的只是思辨的交锋。
 在赫拉克利特之后，埃利亚学派则提出了高于神和人的神圣原则的概念，最初，这种原则被认为是与宇宙的统一体统一的，但是后来则被看作是智慧的、人格化的上帝，他高举与世界之上，并且主宰着它。这种思想的关键在于，人类不是工具，也不是普通物体，人类的灵魂是超越自然的“神”的创造，普通物体与动物是没有灵魂的，而灵魂这种东西，是神特地为我们“创造”的东西。
 这样，物活论和辩证法所遇到的难题全都迎刃而解，况且，这也利于思想家们用神的一致来约束贪婪的人类，并且在人间建立一种向善的道德秩序。
 因此，上帝的概念在西方慢慢形成，虽然他们那个时候还把希伯来人当作一个野蛮的、不开化的民族，却给犹太人的神留下了一个合适的宝座来统治这些“文明人类”的子孙们。（未完，请勿跟贴）

不过在今天看来，假定一个无全知全能的神创造了世界，并且规定人类的道德风俗，确实有一些合理性，不过从很多角度上来看，这种做法是过于偷懒的。
古希腊人认为，只有心物二元论，才能脱离物活论和辩证法的谬误。于是，埃利亚的巴门尼德（Parmenides）提出了“存在”的基本原则，他激烈的反对赫拉克利特，他认为变化是不可能的，并且把我们在世界上似乎看到的变化仅仅看作是幻觉，不会毁灭的物质是变化着的性质的主体。这样，存在与思维就对立起来了，他似乎敏锐的察觉到了事物存在的普遍性。有了这样的假定，他解释起思维和客观事物的关系便游刃有余了，他说“被思维的事物与思想存在的目标是同一，因为你绝不能发现一个思想是没有它所要表达的存在物的。”但他同时又认为思想和语言都需要在它们本身以外 有某种客体，甚至“他在，因为我说。”
然而，他的学说毕竟是在主要批判了赫拉克利特的一元论辩证法之后建立的，因此，他的局限性不言而喻。既然我们所看到的变化都是虚幻的，那么为何我们所表达的思想却是对应某种实体？我们怎么区分这种虚幻和实在？
这种看法的支持者芝诺给出了一个令人啼笑皆非的命题：飞矢不动。在芝诺看来，由于飞箭在其飞行的每个瞬间都有一个瞬时的位置，它在这个位置上和不动没有什么区别。
然而，除了固执己见的人，还有谁会相信这样的谬论？
不过争论归争论，既然思维与物质实际上已经开始分道扬镳，那么希腊人注定就要从这里继续走下去，直到把世界观搅得天翻地覆为止。

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如今，批判家们往往痛斥柏拉图没有抓住事物存在的本质。他们诘难道：试问，没有事物，怎么会有事物的理念？理念能够单独存在么？还有的哲学家指出，柏拉图之所以能够在哲学圈子里博得如此巨大的声望，是因为他没有遇到伟大的唯物主义思想家德谟克利特。
 理念是事物的真正属性在我们头脑中的标识，我们根据这些东西来加工理性的认识，并且付诸实践。一般说来，他的“理念本源论”明显是不符合逻辑的，因为我们很容易就想到，即便理念只是一个“比喻性质”的词汇，不是我们头脑中的标识，而是事物本身属性的框定者，而是以“理念”陈述之，但是理念仍然不脱离事物。这种不脱离的本质让人很自然的推知，理念是“依附于”事物存在的。因此，这也是理念论最为致命的弱点，而且引导我们最终将其摧毁，另寻存在的本性。
 不过我们可以看到，柏拉图的成就如此伟大，以至于给整个西方哲学奠定了基调，乃至理论认为，整个欧洲哲学都是柏拉图的注脚。梳理一下古希腊哲学的脉络，我们可以发现，赫拉克利特的火、德谟克利特的原子以及柏拉图的理念似乎都有其合理性。合理性在什么地方？撇去一元论与二元论之间纷繁不清的关系不说，但就物质本性而言，他们似乎都有存在的理由。
 赫拉克利特的“火”，我们如果不考虑那些玄而又玄的辩证法，仍旧会发现，它解决了这个世界的偶然性和整体性的问题。尽管事物并非无限可分，亦非绝对连续，但它的确具有整体性，层层剥离事物的属性，我们总可以找到某种不确定的“存在”作为世界的根基，而偶然性正是这种不确定性所带给我们的观感。
 德谟克利特的“原子”，这也不容置疑，物质当然是某种客观存在的实体构成，除了它们美妙的机械运动，还有什么东西能够用来解释我们的世界？
 柏拉图的“理念”似乎也没什么问题，我们的数学公式一旦发现某种规律，它就在它所适用的范围内永恒不变，而且足以作为物质实体运动的规定者和决定者。
 这三者带给人们的困惑直到今天也不能够获得合理的解释——当然，那些自认为自己世界观优越得无与伦比、并且可以对任何优秀的人都横加批判者除外——我们仍然需要努力的求真和探索。在哲学上，火、原子、理念，分别形成了后来某些欧洲的神秘主义、形而上学唯物主义和客观唯心主义。
 然而，这三者更与困惑物理学的三大概念——能量、物质和信息发生了其妙的映衬，并且就像三者在哲学中说不清的关系一样，严重的困惑着物理学家们。这到底是怎么回事？两者又是如何纠缠在一起的？
 那，已是两千年以后的故事了。

不过在进入唯物论的天下之前，我们也必须简要回顾一下希腊化时代之后到文艺复兴之前西方思想的发展路向，以便于我们对哲学的本质有更为清楚的把握。
 亚里士多德对古希腊黄金时代的思想进行了恢弘的总结，并且建立了人们熟知的三段论逻辑体系，将古希腊的思辨方法系统化。在这个层面上，亚里士多德的贡献不亚于毕达哥拉斯，不过亚里士多德对数学的兴趣显然要低于柏拉图。
 希腊哲学从亚里士多德开始便发生了悲观的转向，因为同一时期，古希腊的城邦制遭到了根本性的动摇——亚历山大用他势不可挡的军力摧毁了底比斯，瓦解了希腊城邦从未中断的独立性。从此，希腊长期陷入风雨飘摇的状态。
 马其顿帝国崩溃后，亚该亚同盟为了争取希腊城邦制的复兴作出了最后的努力，他们虽然已经很接近于成功赶走马其顿人的势力，然而却功亏一篑——罗马人闯了进来。
 从此以后，希腊人似乎被命运驯服了，希腊人发现，他们生活在巨大的恐怖和危险中，悲观弥漫着四周，他们的哲学从世界观转向了伦理学。E.策勒尔描述道：“哲学家发现自己主要的目的和价值是为逃避人生的苦难提供一个避难所”。人们开始通过思辨来求得内心的平静，在动荡的环境中追寻超越的幸福。这就进入了一个反传统的时代，西方人虽然不喜欢内敛，但是他们确实在朝这个方向迈进。
 不过一个显著的特点是，在哲学家们将目光投向人生、社会的时候，一批专业的数学家和自然科学家，哲学和自然科学开始分野。比如物理学家阿基米德、几何学家欧几里德、医学家赫罗菲卢和艾拉西斯特拉、天文学家托勒密等等都在那个时代涌现。
 值得注意的是，哲学与宗教也慢慢走向了结合。特别是亚历山大的哲学家斐洛、斯多亚学派和新柏拉图主义对于神的探索，为日后基督教统治欧洲奠定了思想基础。
 罗马帝国的征服，伴随着城邦制的衰落，一切都表明，古典欧洲文明已经从它的青春期走向中年，一些不合拍的文化逐渐占据了统治地位，并且喧宾夺主、鸠占鹊巢。
 柔弱的基督教到底是怎样征服强悍的欧洲人的？这个宗教和后世唯心主义又有怎样的联系？后面，我将会引述一些客观的资料对其进行分析，我的原则是——视野尽量长远、材料尽量接近本质，以便于更好的展开下面的论述。

根据《圣经》的说法，他们的祖先亚伯拉罕从迦勒底的乌尔出发，带领他的族人迁到哈兰，然后到迦南，再到埃及然后再到迦南，从一个家族发展出了整个民族。
 在西方人的传统中，从来没有一个民族能够在历史或者传说中将自己的民族归结到某个家庭或者祖先。雅利安人的最古老家园是里海北岸，数千年前，他们全副武装的从家园出发，大肆扩张。这支游牧民族很快占领了欧亚大陆中部的大部分地区，印度、伊朗、中亚、小亚细亚和欧洲全部落入他们手中。可以说，印欧人从骨子里就是能争惯战的，除蒙古人之外，他们的征服能力可以说是冠绝世界的。
 可以说，西方人的社会从一开始就建立在宗族的解体和个体的解放上面。他们以家庭为单位，随意的组成部落，并且在对周边民族的大举掠夺和杀伐中分化和建立新的部落和联盟——这和犹太人的以血缘为纽带建立民族的自然机制有着本质的区别。
 而且，西方人一旦侵入各地，很快就演变成各种各样不同的文明，很难看出他们之间有什么样的联系，就像印度婆罗门和希腊人之间的差异一样——或者说，他们简直就是南辕北辙。
 而犹太人不同，他们不但始终保持着亚伯拉罕子嗣的名分，而且始终保持着对雅赫维神的绝对信仰，顽强的维持着民族的独立性。
 在希伯来人往来于西亚边缘，求生于大国夹缝之间的时候。古希腊则继承了印欧人的高傲、彪悍与不合的基因。在希腊半岛，无数的部落混合成了具有松散共同意识的所谓“希腊人”，那里至少发生了两次次大规模的北方蛮族入侵的浪潮，第一波浪潮建立了爱琴文明，第二次则建立了古典希腊文明，而欧洲文明的发祥地——克里特岛似乎具有浓郁的埃及特色。然而，正是这些杂乱无章的民族，形成了具有希腊特色的统一的神话体系和彼此认同的意识形态。
 这一切在希伯来人看来是不可思议的，尽管他们似乎融合了一些其他民族进入其家庭中，不过他们始终保持着一个强硬的血缘和宗教的主体，从来没有和其他民族组合成一个更具有普遍意义的民族。
 在古典希腊人看来，希伯来人的意识形态也是怪异的。他们从来不为理性思维所带来的种种烦恼所羁绊，顽固的守卫着自己唯一的真神，并且将自身的心血和感情全部投注于此，不管它的存在是否合理，它的教义中是否充满着矛盾。
 事实上，基督教在它建立之前，其雏形和母体——犹太教就已经展现出了高度的排他性、专一性和不可置疑性。因此，在古代犹太民族中谈论物质和精神的分别、唯心还是唯物的抗辩或者是哲学第一性的问题是毫无意义的，更不用说“火”、“原子”或者理念——在他们看来，这些无疑是疯子的想法和没有必要的烦扰。
 正像犹太民族和古希腊人在形成上的差别一样，他们的思维方式从出发点上就“大异凛然”——我们应该看到的是，其实上帝和理性一开始就不和，甚至本来就不该融合在一起。

辩证唯物主义和历史唯物主义万岁！