吧主，占个楼，冒昧问一下，很久没看到烟酱更新信息了，请问近期有跟她联系过吗？

微博也清空了来着

今天想到根号2突然有了很多脑洞吧
√2是一个有荒谬感的存在
世界上有一个苹果，但是没听说过有√2个苹果。但是客观上它有很多神奇的属性，边长是1的正方形它的对角线就是√2，所以就会产生，比如长宽比例是√2的矩形，分为相等的两个，比例依然一样
其实有了1，有了边长为1的正方形，就肯定会有√2，这个数字也是因为勾股定律被毕达哥拉斯学派发现的。感觉√2一部分也是因为有1、2这样的自然数吧，有了1就有2，但是有了1也会有√2这样
也许人相信1是世界上自然存在的，比如世界上有1个苹果。但是突然觉得这不能说明1本身就是自然的，一个苹果就是一个苹果，和1没有关系。
所以白马就是白马，和马没有关系。
也许世界上的规律啊自然啊，没有被人意识到的话也是不存在的吧。人没有办法完全摈弃人类中心主义，世界是被人看到、被人解读、被人赋与意义的世界。
最近有点相信数字神秘主义了其实。
不过顺着之前的思路很容易get到庄子的思路了。如果从逻辑学角度绕的话，也许会得出更荒谬的结果。但是荒谬都是因为人对于“名”的执着。与其誉尧而非桀，不如相忘归于大道。

下面是其他地方说到的关于《庄子》的解释
庄子说的是：个别的手指，例如我的手指，不等于“手指”这个名词总称。个别的马，例如说眼前低头吃草的这匹黑马，不等于“马”这个名词总称。要让人能理解这项总称与个别之间的差异道理，与其说“我的手指不是‘手指’”“这匹马不是‘马’”，不如逆转过来说“不是我的手指的，也是‘手指’”“不是这匹马的，也是‘马’”。这意味着：我的手指之外的所有“非此指”之中，也有别人的手指，因而也是“指”，和“指”的集合类别有交集。这匹马以外的所有“非此马”中，包括了别的马，也和“马”有交集。这两种说法的差别在哪里？在于后者让人清楚意识“指”“马”这种类别分辨，多么无妄。运用个别和总称之间的逻辑形式，我们可以容易地得到“非指是指”“非马是马”的结论——“不是我的手指的，有手指”“不是这匹马的，有马”。如此一来，天下都可以被包纳在“非指”——不是我的手指——这个概念下；万物也都可以被包纳在“非马”——不是这匹马——的概念下。既然“非指是指”“非马是马”，如此代换之后，岂不就得到了“天地是指”“万物是马”的结论了吗？
所以庄子接下来说：“天地，一指也；万物，一马也。”这是他的诡辩结论。形式逻辑推演下，天地和“指”没有分别，万物和“马”没有分别。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。这段话，依照文义看，前面的“可乎可，不可乎不可”似乎应该放到“不然于不然”之后，会比较合理、比较通顺。庄子进一步推演他的诡论：天地、万物都是由“道”形成的，却由人来命名、给予称呼，有了称呼而变成那样东西。马为什么是马？因为我们把它称为马，被叫做马，马就成了马。马为什么不是马？当我们不那么称呼马，马就不再是马了。换从这个角度看，那么“天地，一指也；万物，一马也”，又得到了另一层意思：我们将天地命名为“指”，天地就变成了“指”；将万物命名为“马”，万物就变成了“马”。从这个角度再往回推，那么“指之非指”“马之非马”也取得了另一层意思：手指，不等于“手指”这个名称；马，不等于“马”这个名称。物可以被用不同名称称呼，名称和物是分离的、不相等的。命名是主观、任意的，和物体本身并没有必然关系，可以不断改动。物体本身有其性质，有其道理（“物固有所然，物固有所可”），然而在命名与语言上，却没有必然的联系、限制（“无物不然，无物不可”）。用这种方式，庄子显示了语言的不可靠，进一步澄清了从语言而来的是非争议，多么无谓、多么无妄！