读书能否改变命运并不是为什么要读书的全部理由，但读书肯定是可以改变命运的，而这种改变并不会全是因为学而优则仕，如果把学而优则仕当作读书的目的，不仅过于功利，而且太过狭隘了。

其实当代国内研究历史的著名学者并不多，而葛剑雄算是一个吧，我在研究医易之源的过程中，就不得不向这些老师们学习，因为这是获取历史知识的捷径，而对我影响最大史学家，是葛兆光教授，而葛兆光教授不仅姓葛，而且也是复旦的，当然葛兆光老师研究的是思想史。

这里想起一个段子，说一个博士后找到以前的算命先生说，七年前找你问婚姻，你说两年后就能成婚，而到现在还是孤身一人。算命先生问，七年前你是什么文化程度？……正上大学。那么现在呢？……已读完博士两年了。算命先生说，这就是读书改变命运啊。

这里不是在说段子，也不是讨论为什么读书，而是从命理学角度来分析一下，读书能否改变命运？读书要学会选择，而读书的目的，正是为了更好地作出选择，而命运恰好是不断出现在人生中的一道又一道选择题。

前人以书而垂后，后人以书而识古。识古的目的是为了通今，用过往的知识和经验来处理现在的权衡与选择，即执古之道以御今之有。而传承过往的知识和经验的就是书，是薪火相传，传承的是文明，是关怀，是良知，是期望……。

“天垂象，见吉凶，圣人象之；
知天之所为者，天而生之!
天垂象，即天之所为，需要观测它所呈现的吉凶祸福，有利的就迎合它，有害的就避开它，这样也就能得到上天的生养与庇护。
知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知。
如果说知天之所为是为了获得知识，那么知人之所为就是为了经验，用别人的经验来补充自己的不足。
知识和经验可以帮助自己趋吉而避凶，可以对自己的作为作出更快的权衡与更好的选择。
终其天年而不中道夭者，是知之盛也。这就是目的，要活的最长，就只能做的最好，而要做的最好，就需要知识和经验，只有知识和经验才能帮助自己去权衡利弊而作出最优的选择。
这就是为什么读书，为什么要读书的原因，知吉凶才能明进退。

读书是一种行为，有所为是因为吉，有所不为是因为凶，吉凶的依据只能是自我的利益的损益。所以读书也会是一件很功利的事，这就是开卷有益。

当然这种只为利而读书的观点，未免有失偏颇，因为个人之利与社会之义总是纠缠在一起的，这种叠加态总是需要分开才能说明白的，而一旦分开了，才发现更说不明白了，这也是义利之辨，辨了几千年，还是公说公有理，婆说婆有理。
这就是辨证法的后遗症，人无法同时既看到书页的正面又看到书页的背面，总是要分开来读，我读的是正面而你读的是背面，虽然同是一页书，但彼此看到的却不同，这也就有了分歧。辨既是证的方法，也是争辨的原因。
故曰莫若以明，就是站在书页的立场，正面背面无非是自身的两个面，这不就能同时看到了？只是你不是书，我也不是，所以需要一个合理的解决方法。
这个方法就是合二为一，所以老子说，辨者不善，善者不辨，因为叠加态的一，是混沌的，所以要一分为二，这样才可以被人看到，而人所看到的只是二中之一，是不全面的。辨也者，有不见也，就如那只生死叠加的猫，打开箱子你只能看到它的一个面，要么看到生，却一定看不到死，要么看到死，却一定看不到死的，总有看不到的一个面。而最重要的是这只猫在打开箱子以前，是生与死的叠加态，就好比书页本来就是正反两个面一样，而我却看到正面时，背面却从我的视界中消失了，并且你如果看到的是背面时，情形也会一样的。
所以说凡事只有一个观点是不完善的，凡事没有一个统一的观点也是不完善的。这就是辨证法!

头是不是被搅晕了？为利而读书，并没有错，只是不够全面，相反，为义而读书也没错，还是不够全面。
正确的形式应该既要……又要……，就好比左右脚一样，企者不立，跨者不行，一条腿是站不稳的，两条腿同时迈步也是走不了路了。要立得稳，就要双脚踩在地面上，要行走，却又只能一只脚着地而交替。老子这个人之所以很伟大，就是他能看到人们熟视无睹的现象的本质，从最简单的事物中去发现最高深的道理。两条腿站立和走路用法是不同的，而走路是不能同时用的，只能是或左或右，但是无论是站还是立，都是要两腿都要用的。

所以义与利的问题，还是两条腿的问题，人首先是一个自然人，自然人所作出的选择就是利，这就是所谓的不学而能，不虑而知的本能及选择。也就是说人的天性就是利己的，这没有什么不对，只是不够完善而已。因为同时人也是一个社会人，家国天下事，无非小家大家的区别，但都是家事，家要不要呢？这就是另一条腿的问题，是义。要利还是要义？同时都要就归于混沌了，立是立住了，可是走不了，这就引申出平衡和发展的问题，平衡才有稳定，但稳定却意味着失去发展，只要迈出一条腿，单腿支撑也就失去了平衡，但不迈出一条腿就没有发展了，这就有了一阴一阳之谓道，一左一右而交替，在发展中平衡，在平衡中发展。这也就有了阴阳因为相反，所以相成的至理，右可以纠正左倾，左又可以纠正右倾，在这种不断纠正的过程中而完成了行走，马哲将这表述为否定之否定。
道不远人，就在你的举手投足之间，易简而天下之理得矣，真正的大道理，就在这些很容易也很简单的事物之中，正如万有引力藏在苹果落地这种小事里一样，只是日用而不知罢了。
那些终极的理论，都应该是简单而又整洁的，因为它是每一个都会用到的东西，也会让每一个人都能理解和发现它。天道无亲才能惠及众生，它不是为少数人才存在的，而是所有人。

读书是为了利还是为了义？孟子曾说，天下之学，不归杨则归墨。杨朱传承本于道家，但把道家倡导的自然天性，推到了不愿拔一毛而利天下的地步，这种极端的利己思想，与墨子所坚持的社会大义，要为了天下而勇于牺牲自己的思想，显然是水火不相容的。
这不是对错问题，利字当头还是义字当先，无非是一个自然人与一个社会人各自所应该坚持的而已，只是人既是自然的，也是社会的，既要看到自己，也要看到大家，既要生存也要发展，这就是辨证法。
鱼和熊掌不能兼得，怎么办？义和利需要选择，如何选？这无非是两条腿走路，先迈左脚还是右脚的问题，而不应该是舍鱼而选熊掌，舍利而选义的问题，两条腿虽然对立，但不能因为对立而做取舍，而是既要又要的问题，这就是秩序，是如何行走的秩序。

那么该先迈左脚还是右脚呢？这个不是随便定的，否则又会引起争论，就如义字当先还是利字当头？
哲学思辨解决的问题都不是小问题，前面解决了义与利要两条腿走路，要交替而行，不能并脚跳(当然这个比喻有点不恰当，人也可以学青蛙跳着走路的，而这种同时并用的情形，在辨证法中是不能作到的)，同时并用就只能站立，行走就不能同时并用，要交替而行。
但交替就有了新的问题，谁先谁后？这本来并不是问题，就如昼夜谁先谁后，两脚谁先谁后，这在生活中是不用思虑也不会在乎的。而这些日用而不知的小事却是哲学研究的大事。
就如义与利，何者为先？利字当先！这会引起墨家以及后来崛起的儒家的强烈不满了，社会大义怎么能排在个人小利之后呢？

因为个人小利再小，体现出来的也是自然属性，自然属性理所当然比社会属性更有优先权。
自然环境当然是人类社会赖以生存的充分必要条件，无论是存在形态的空间大小与时间长短，这都不是人类社会可以比拟的。就好比在别人的地盘上向别人讨生活，还不允许别人具有优先权，这不是霸道，而是太过狂妄自大了。
义字当先体现出来的是社会性优先于自然性，不仅仅是无知无畏，更是无耻的。自然属性理所当然地具有天然的合理性，这也是人所必然要先迈出的第一步，利字理当先行！

没人会对一个婴儿去讲什么社会大义的道理，这不是听懂听不懂的问题，而是需要不需要的问题，婴儿需要的就是利，没有利的支撑，他就无法生存，又拿什么去实现义呢？
但这是否就意味着不需要义了呢？或者说利就是绝对的第一性呢？当然也不是这个样子的，绝对化的本身就违背了辨证法这一基本观点与方法，也违背了一切实在性事物的存在都是相对的这一基本的客观事实。
万物负阴而抱阳，一阴一阳之谓道。人要学会走路，就得掌握两脚交替支撑和迈步的技巧，一条腿不仅立不稳，更走不了的。人与社会的义与利也只能如此，义利交替而行，不仅要立得住脚，还要迈的开步。
义和利是阴阳的一种表现，义者为阳，利者为阴，二者本就混而为一，只是有了对称性的破缺，而有了或阴或阳的分化，这既是自然生成法则，也是思维生成定式，天下万物莫不本于此，故天下万事亦当本于此。