「 伊文斯 - 生 来 彷 徨 ？ 」
弗洛伊德认为：
每个人都有自我毁灭的倾向。人从黑暗、温暖的子宫而来，而睡眠与死亡的状态与子宫条件相似，所以生命一旦开始，一种意欲返回生命初始状态的倾向随之而生，称之为“死亡本能”。死亡是生命的终结，是生命的最后稳定状态，生命只有在这时才不再需要为满足生理欲望而斗争，不再有焦虑和抑郁。
这种自我毁灭的冲动会受生命本能的压制而减弱，或转换了方向。不过生命本能失去这种力量的时候，这种冲动便可能借着“自杀“的方式表现出来了。
这似乎可以解释，在应对生活的阴暗面时，一些人会选择结束自己的生命，一如《晚安，妈妈》里的杰西，在一个再平凡不过的晚上，与妈妈再平凡不过的对话中，告诉妈妈她要自杀。
杰西短暂的一生在大多数人眼中是失败的，身患顽疾、婚姻不幸、亲情丧失、生活中的一切都让她感到难过，任何事情在她眼里都失去了意义，她迫切地渴望回到最初的状态，渴望那一声爆响后永久的宁静。
现代人在内心崩塌的瞬间，表现出来的往往是平静。隐藏在笑容后面，可能是厚重的阴霾，使他们看不清前方的路，于是亲手斩断自己和社会的连接，选择毁掉自己的一切。
「 Too fast to live, too young to die 」
弗洛伊德也许是对的，每个人也都有对自己人生做出选择的权利，可我更信奉的是：
每个人来到世上并不仅仅是为了欲望被满足时的享受，也不光是为了历经种种劫难的苦涩，更不只是为了完成延续基因的使命。
生命真正吸引人的地方在于，你我短暂的一生中有太多未知的问题等待去解答，而在寻求答案的过程中我们可以去爱、去恨、去后悔、去回忆，会逐渐地认识自己，看清自己和世界的关系，这是生而为人赋予你我最伟大的馈赠。
所以，年轻的我们，不要因为身陷阴霾便急着去剪断自身和社会的联系，慢下来，等等自己，我们终有一天会找到各自的答案。

有一种感觉不那么有形，而且很形而上学，即所有那些不被爱戴的东西都保留着它们之前宿主的痕迹。20世纪早期的社会理论提出，即便是“一个被所有者遗弃的物件，它也仍然裹挟着这位所有者的某些东西”。它最初指向的是小范围内或部落社会中的礼物交换，但是这一观点同样适用于任何进入过我们的生命又被我们抛弃的事物。试想，如果我们能够拥有感同身受的能力，即通过体味自己触碰过的东西所留下的气息，来了解彼此，我们将会跑到垃圾场，心醉于彼此的灵魂相交。

然而正如克尔凯郭尔所始终强调的那样，一味地使自身个体性屈从于普遍性道德，会导致个体性的丧失。丧失个体性的人仅能作为集体的一部分而非独立的人，是集体之中的被动存在，在获得自我的辨证运动中仍处于“自在”状态。并且，伦理的个体常常会遇到价值判断相矛盾的情况。

那些高墙挺有意思，开始时候你痛恨它们，后来你就适应了。时间久了,你变得离不开它们依赖它们了，这就是体制化。

我都一直在更的，凭什么给我隐藏/删除？

好似很久前，在自己的身上就没有年龄这回事了。
好似过了几个世纪那样，
又好似只是经历了转世，
亦能感觉有个平行世界，
只是这一生，如此经历，
是想告诉我什么吗？