连叔曰：“其言谓何哉？”
连叔问肩吾说：“他都是怎么说的？”
“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
肩吾说：“接舆说：‘在藐姑射之山，有神人住在山上。他们的肌肤如同冰雪已经洁白，容貌柔美的像少女。他们不食五谷，吸风饮露。翱翔在云气之上，主宰驾驭着天上的苍龙，而畅游在四海之外的天际之上。他们的精神专注，聚精会神的致力于天运之道，使万物不会出现灾害，而使谷物到了节气就能成熟。’我以为他说的是狂言，所以就没有相信他的话。”
神人，我们前面说过，在《庄子》一书中，是指能够通天之人，掌握天道运行规律，掌握天文历法之人。先秦典籍中，所讲圣人通天，登天，都是指神人之功。
御飞龙，这里面的飞龙是指苍龙七宿。神人通天道，能通过观象授时，而确立节气。以苍龙从秋分到春分的运行，来确立历法节气，对应前面列子御风而行里说的六气之辨，可以进一步明确，庄子说的六气是六个月的节气变化。而不是指五运六气中的六气之辨。
对应逍遥游篇前面段落中，所讲的列子御风而行，以列子的形象，和月亮的太阴历之神能，叠合在一起。可以知道，本段讲的藐姑射山神人，指的也是圣人观测月亮运行，而以太阴历来确立历法节气这个天文学现象。而不是指具体的人。
最后一句说，神人可以使五谷到了节气就成熟，更说明，这段讲的是天文和历法现象。
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。”
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。
连叔说：“是的，无法让一个瞎子看到花纹的美丽，也无法让一个聋子听到钟鼓的乐声。难道人只有在形体上，才会出现瞎和聋的缺陷吗？人的心智也存在瞎和聋的缺陷。
是其言也，犹时女也。
我刚才说的在心智上存在瞎和聋缺陷的人，指的就是你。
之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。
藐姑射山上的神人，他们的天德，是要以磅礴之功，把天地万物齐同为一。世人祈求神人能够治理乱世，但他们怎么愿意辛苦劳顿的来统治天下呢。
之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。
这样的神人，没有什么事物可以伤害他们。洪水滔天，也不会让他们溺水。大地干旱，即便使金石融化，把土山烧焦，也不会让他们感到炽热。他们身上掉下来的尘垢秕糠，仍能陶铸成尧舜这样的帝王。所以，这些事天的神人，他们怎么可能以天下这些天造之物为事呢。
这一段，有一个比较常见的误解。很多人认为，是修炼得道的人，可以水淹不死，火烧不死。其实并不是这样。这里的神人，并不是指人。而是以神人喻指天和天道。大地上的水火，怎么奈何得了乘云气御飞龙的天呢？
庄子认为，真正的有道之人，应该是治人事天。而不是治天事人。顺序反了就比较麻烦。事天治人，是以天道治天下，故能天下有道。而事人治天，则是以人道为天，反求天地致福，故天下无道。事人治天，这是本末倒置的。故圣人不为。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
宋人贩卖礼帽到诸越之国，越人断发文身，根本用不着它。
这句话是说，天下就如同宋人的礼帽。而天则如不戴礼帽的诸越之人。天下之政，对于天来说，是毫无意义和用处的。帝尧这样的帝王，用来治理天下的道术，对于天道自然来说，是善人以资，是助天之举。
老子在《道德经》中说：“善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”说的也正是这个道理。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
尧治天下之民，平海内之政。
帝尧统治天下百姓，平顶海内之政。
这里的海内，就是指中国。海内，中国，诸夏，华夏，中华，神州，赤县，这些词都是同义词。海是指四海，四海不是指四个方向的大海，而是指四个方向的蛮夷。东夷为东海，北狄为北海，西戎为西海，南蛮为南海。
四海之内皆兄弟，是说中国人都是一家人，都是炎黄之后，所有的中国人都同属于一个大家庭，都是手足同胞。而中国人之外的人，则都是蛮夷，和我们则不是兄弟，和我们都不是一家的。
往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
帝尧前去拜见藐姑射山，和汾水之阳的四个隐士，怅然若失而忘记了天下。
四子，是指王倪、啮缺、被衣、许由等四位得道的隐士。他们居住在藐姑射之山和汾水之阳。
帝尧为什么会杳然丧其天下呢？因为帝尧治天下之民，平海内之政，已经是功成事遂。接下来，自然就应该身退。老子和庄子，并不是反对圣人平定和治理天下本身。他们反对的是，第一是不以天道治天下，第二是把天下据为已有。
因为天生万物，是为了占有天下万物吗？是为了贪图天帝之名吗？都不是。因为天只是法道而运行。同理，圣王治天下，也不应该为了占有天下，不应该为了贪图帝王之名。而应该生而不有，为而不恃，这才是天德。否则，便是对天道的违逆。
帝王治天下，名为王治天下，实则是王辅佐天道治天下。比如，太阳普照万物是天之功；天降雨润泽万物，是天之功；地承载生育万物，是地之功。并不是圣人发出的光明，也不是圣人降下的甘露。万物的生长和成熟，也不是圣人所造化出来的。圣人能做的，只不过是行天道于天下，并时刻警惕并消灭那些违背天道的邪僻之数，以免他们祸害天下。
帝尧往见四子，便是领会了这个道理。天下非帝王之天下，也不是哪一个人的天下，而是天之天下，是天下人之天下。既然天下已治，圣人就应该功成事遂身退，让百姓因任天道自然而生活，百姓皆谓我自然。
连叔问肩吾说：“他都是怎么说的？”
“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
肩吾说：“接舆说：‘在藐姑射之山，有神人住在山上。他们的肌肤如同冰雪已经洁白，容貌柔美的像少女。他们不食五谷，吸风饮露。翱翔在云气之上，主宰驾驭着天上的苍龙，而畅游在四海之外的天际之上。他们的精神专注，聚精会神的致力于天运之道，使万物不会出现灾害，而使谷物到了节气就能成熟。’我以为他说的是狂言，所以就没有相信他的话。”
神人，我们前面说过，在《庄子》一书中，是指能够通天之人，掌握天道运行规律，掌握天文历法之人。先秦典籍中，所讲圣人通天，登天，都是指神人之功。
御飞龙，这里面的飞龙是指苍龙七宿。神人通天道，能通过观象授时，而确立节气。以苍龙从秋分到春分的运行，来确立历法节气，对应前面列子御风而行里说的六气之辨，可以进一步明确，庄子说的六气是六个月的节气变化。而不是指五运六气中的六气之辨。
对应逍遥游篇前面段落中，所讲的列子御风而行，以列子的形象，和月亮的太阴历之神能，叠合在一起。可以知道，本段讲的藐姑射山神人，指的也是圣人观测月亮运行，而以太阴历来确立历法节气这个天文学现象。而不是指具体的人。
最后一句说，神人可以使五谷到了节气就成熟，更说明，这段讲的是天文和历法现象。
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。”
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。
连叔说：“是的，无法让一个瞎子看到花纹的美丽，也无法让一个聋子听到钟鼓的乐声。难道人只有在形体上，才会出现瞎和聋的缺陷吗？人的心智也存在瞎和聋的缺陷。
是其言也，犹时女也。
我刚才说的在心智上存在瞎和聋缺陷的人，指的就是你。
之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。
藐姑射山上的神人，他们的天德，是要以磅礴之功，把天地万物齐同为一。世人祈求神人能够治理乱世，但他们怎么愿意辛苦劳顿的来统治天下呢。
之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。
这样的神人，没有什么事物可以伤害他们。洪水滔天，也不会让他们溺水。大地干旱，即便使金石融化，把土山烧焦，也不会让他们感到炽热。他们身上掉下来的尘垢秕糠，仍能陶铸成尧舜这样的帝王。所以，这些事天的神人，他们怎么可能以天下这些天造之物为事呢。
这一段，有一个比较常见的误解。很多人认为，是修炼得道的人，可以水淹不死，火烧不死。其实并不是这样。这里的神人，并不是指人。而是以神人喻指天和天道。大地上的水火，怎么奈何得了乘云气御飞龙的天呢？
庄子认为，真正的有道之人，应该是治人事天。而不是治天事人。顺序反了就比较麻烦。事天治人，是以天道治天下，故能天下有道。而事人治天，则是以人道为天，反求天地致福，故天下无道。事人治天，这是本末倒置的。故圣人不为。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
宋人贩卖礼帽到诸越之国，越人断发文身，根本用不着它。
这句话是说，天下就如同宋人的礼帽。而天则如不戴礼帽的诸越之人。天下之政，对于天来说，是毫无意义和用处的。帝尧这样的帝王，用来治理天下的道术，对于天道自然来说，是善人以资，是助天之举。
老子在《道德经》中说：“善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”说的也正是这个道理。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
尧治天下之民，平海内之政。
帝尧统治天下百姓，平顶海内之政。
这里的海内，就是指中国。海内，中国，诸夏，华夏，中华，神州，赤县，这些词都是同义词。海是指四海，四海不是指四个方向的大海，而是指四个方向的蛮夷。东夷为东海，北狄为北海，西戎为西海，南蛮为南海。
四海之内皆兄弟，是说中国人都是一家人，都是炎黄之后，所有的中国人都同属于一个大家庭，都是手足同胞。而中国人之外的人，则都是蛮夷，和我们则不是兄弟，和我们都不是一家的。
往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
帝尧前去拜见藐姑射山，和汾水之阳的四个隐士，怅然若失而忘记了天下。
四子，是指王倪、啮缺、被衣、许由等四位得道的隐士。他们居住在藐姑射之山和汾水之阳。
帝尧为什么会杳然丧其天下呢？因为帝尧治天下之民，平海内之政，已经是功成事遂。接下来，自然就应该身退。老子和庄子，并不是反对圣人平定和治理天下本身。他们反对的是，第一是不以天道治天下，第二是把天下据为已有。
因为天生万物，是为了占有天下万物吗？是为了贪图天帝之名吗？都不是。因为天只是法道而运行。同理，圣王治天下，也不应该为了占有天下，不应该为了贪图帝王之名。而应该生而不有，为而不恃，这才是天德。否则，便是对天道的违逆。
帝王治天下，名为王治天下，实则是王辅佐天道治天下。比如，太阳普照万物是天之功；天降雨润泽万物，是天之功；地承载生育万物，是地之功。并不是圣人发出的光明，也不是圣人降下的甘露。万物的生长和成熟，也不是圣人所造化出来的。圣人能做的，只不过是行天道于天下，并时刻警惕并消灭那些违背天道的邪僻之数，以免他们祸害天下。
帝尧往见四子，便是领会了这个道理。天下非帝王之天下，也不是哪一个人的天下，而是天之天下，是天下人之天下。既然天下已治，圣人就应该功成事遂身退，让百姓因任天道自然而生活，百姓皆谓我自然。
