担当近仁【尊儒吧】

担当近仁
论语新编注连载97
《论语新编注》
侯工著
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被髪左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”（《论语•宪问14.16、17》）
杨伯峻：
子路道：“齐桓公杀了他哥哥公子纠，［公子纠的师傅］召忽因此自杀，［但是他的另一师傅］管仲却活着。”接着又道：“管仲该不是有仁德的罢？”孔子道：“齐桓公多次地主持诸侯间的盟会，停止了战争，都是管仲的力量。这就是管仲的仁德，这就是管仲的仁德。”
子贡道：“管仲不是仁人罢？桓公杀掉了公子纠，他不但不以身殉难，还去辅相他。”孔子道：“管仲辅相桓公，称霸诸侯，使天下一切得到匡正，人民到今天还受到他的好处。假若没有管仲，我们都会披散着头发，衣襟向左边开，［沦为落后民族］了。他难道要像普通老百姓一样守着小节小信，在山沟中自杀，还没有人知道的吗？”
钱穆：
子路說：“齊桓公殺公子糾，召忽為公子糾死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？”先生說：“桓公九次會合諸侯，並不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。”
子貢說：“管仲不好算是一仁者吧！齊桓公殺了公子糾，管仲非但不能為子糾死，又為桓公相。”先生說：“管仲相桓公，霸諸侯，由他把天下匡範合一起來，人民直到今天還是受他的恩賜。若沒有了管仲，我今天怕也是披髮左衽的人了。那像匹夫匹婦般，守着小信，自縊死在溝瀆中，誰知道呀！”
详解：
整部《论语》从来没有被谁全面正确地注解过，这一方面是因为历代统治者的御用文人故意曲解，另一方面是因为人们读书不求甚解，往往望文生义，不能深究，又不能对孔子学说融会贯通，一以贯之，掌握其精髓要旨，以神会意，因此胡解乱释，损害了孔子的声誉，歪曲了孔子的思想，助长了反孔恶棍的嚣张气焰。
孔子与老子在道的观念上是基本一致的。两者的区别在于：孔子主张入世，老子主张出世。出世者，隐身世外，远离凡尘，修身养性，闲情逸致，自在逍遥：或如老子，写下《道德经》后就骑着青牛隐迹西域了；或如六祖惠能，长年于山林古刹，青灯孤影，面壁诵经；或如陶渊明，留连于田园花苑，亭台楼阁，铺纸挥毫，水墨怡情，采菊东篱下，悠然见南山。入世者，面对苍海横流，云谲风诡，能为中流砥柱，力挽狂澜，顶天立地，勇于承担：或如孔丘，周游列国，奔走呼号，克己复礼，为民立心，以仁教化，光耀万世；近仁者或如管仲，匡扶正义，社稷为重，和平结盟，仁慈济世，福被后世。然入世者必经千难万险，出生入死，尚能躹躬尽瘁，死而后已。
当今社会，究竟入世好还是出世好？正所谓萝卜白菜，各有所爱，人各有志，不可强求也。
这一章是由《论语•宪问14》的16和17两节合并而成的，因为这两节说的都是关于管仲的事情。管仲是中国古代著名的政治家和军事家，被誉为“华夏第一相“。齐僖公三十三年（公元前698年），管仲开始做公子纠的老师。齐桓公元年（公元前685年），管仲任齐相。管仲在任内大兴改革，富国强兵，辅助齐桓公以和平协商方式多次聚集诸侯，终于结成联盟，而且使齐国成为盟主，因而停止了各国混战，实现了和平共处，同时抵御了外族入侵，保护了文化。
古人惜字如金，沟就是小沟，不可能以沟渎组成一个词“小沟”；知是古文的智字，所以应重新断句如下：
（一）
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”
子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
（二）
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被髪左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也？——自经于沟，渎而莫之知也！”
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”——子路有一事不明，请教老师，说；桓公杀公子纠，桓公，是齐僖公第三个儿子小白，齐僖公驾崩，太子（老大）诸儿即位，是为齐襄公。齐襄公因违礼而发生内乱，小白即位，是为齐桓公。齐桓公的老师鲍叔牙一箭双雕，设计由鲁国国君杀了齐桓公的二哥公子纠，以绝齐桓公的后患，同时从鲁国救出公子纠的两个老师管仲和召忽，因为这两人是齐国栋梁之材。召忽殉忠于公子纠上吊自杀；召忽死之的“之”，代指“殉忠于公子纠”；管仲不死，管仲认为不能丢下水深火热的齐国黎民百姓而为死去的主子殉死，同时也要尊重自己的生命，所以选择活下来。齐桓公遂任命管仲为宰相。“曰”之前表示子路停顿了一下，然后望着老师问道；未仁乎：这样不仁道吧？
——子路有一事不明，请教老师，说：“齐桓公用计杀了他的哥哥公子纠，公子纠的一个老师召忽殉忠主子上吊自杀死了，同是公子纠老师的管仲却不死。”子路停顿了一下，看着老师，问道：“这样不仁道吧？”
子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”——子曰：孔子说；桓公九合诸侯不以兵车：齐桓公九次聚集诸侯而不动用武力，使苍生免于战乱的灾祸；管仲之力也：靠的是管仲的智慧和能力啊；如：像~这样；其：代指管仲；仁：仁慈；如其仁：你要像他那样仁慈啊！孔子针对子路的好勇斗狠的性格，因材施教。孔子的回答"如其仁"，其目的旨在劝诫子路克制自身缺乏仁慈之心的弱点，而不是直接肯定管仲是个仁者。孔子认为管仲只不过是个有仁慈心的人罢了。
——孔子说：“齐桓公九次聚集诸侯商议和平结盟而不动用武力，使苍生免于战乱的灾祸，靠的是管仲的智慧和能力啊。你要像他那样仁慈啊！你要像他那样仁慈啊！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”——对于管仲是不是仁者，子贡也心存疑惑，于是在另一个场合请教于老师。非：不是；与：语气助词，吧；杀：杀了；不能：不但做不到；死：殉主而死；又：反而；相：动词，做了齐桓公的宰相辅助；之：代指齐桓公。
——对于管仲是不是仁者，子贡也心存疑惑，于是在另一个场合请教于老师，说：“管仲不是个仁者吧？齐桓公杀了公子纠，管仲不但做不到殉主而死，反而做了齐桓公的宰相去辅助他。”
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也？——自经于沟，渎而莫之知也。”——相：动词，做宰相辅助；霸：假借为伯，指古代诸侯联盟的盟主；诸侯：是古代中央政权所分封的各国国君的统称；匡：“筐”的古字，容器名；一匡天下：置天下于一“匡”内，喻意纠正混乱局势，使天下统一安定平和下来；民：民众，黎民百姓；于今：今天；受：受到；其：代指管仲；赐：予也——《说文》，引申为福被，恩泽；受其赐：受到管仲功绩的泽被，享受到他的好处；微：没有；吾：我；其：代指大家；被：同“披”；被发：披散着头发；衽：衣襟；左衽：衣襟向左开。“被发左衽”是当时周边外族“夷狄”的风俗；矣：了；岂：怎么能够；若：如果像；匹夫匹妇：普通男女，一般人；谅：固执，这里指固执于愚忠；也：语气助词，表示疑问，呢；经：缢死，上吊；自经：上吊自杀；沟：小山沟；渎：亵渎，亵渎生命；而：而且；莫：没有；之：代指珍惜生命；知：通智，智慧；渎而莫之知也：这不仅亵渎了生命，而且没有珍惜生命的智慧啊。
孔子在回答子贡的问题时，也没有正面肯定管仲是个仁者，只是充分肯定他的功绩而已。
——孔子说：“管仲勇于担当，做了齐国宰相辅助齐桓公，使诸侯和平结盟，并且使齐国成为盟主，纠正了混乱局势，使天下统一安定平和下来，老百姓直到今天还受到管仲丰功伟绩的泽被，享受到他的好处。如果没有管仲，我和大家今天就要披头散发，衣襟向左开，成为少数民族了！怎么能够像一般人那样固执于愚忠呢？——上吊自杀在山沟里，这不仅亵渎了生命，而且没有珍惜生命的智慧啊。”
这一章通过孔子对管仲的高度评价，阐明了人生的意义在于担当，有担当者近乎仁——担当近仁。什么是担当？担当就是当历史赋予一个人责无旁贷的使命时，他就要竭尽全力承担起责任，发挥全部智慧和力量，努力完成自己造福人类的历史使命。做到这样，他就接近仁者了。因为管仲是个有担当的人，所以孔子说他是个仁慈的人。孔子认为，从管仲一生来说，还达不到仁者的标准，但又不是像学生评价的那样差——起码在前半生是仁慈的，是近仁的。
白话文：
（一）
子路有一事不明，请教老师，说：“齐桓公用计杀了他的哥哥公子纠，公子纠的一个老师召忽殉忠主子上吊自杀死了，同是公子纠老师的管仲却不死。”子路停顿了一下，看着老师，问道：“这样不仁道吧？”
孔子说：“齐桓公九次聚集诸侯商议和平结盟而不动用武力，使苍生免于战乱的灾祸，靠的是管仲的智慧和能力啊。你要像他那样仁慈啊！你要像他那样仁慈啊！”
（二）
对于管仲是不是仁者，子贡也心存疑惑，于是在另一个场合请教于老师，说：“管仲不是个仁者吧？齐桓公杀了公子纠，管仲不但做不到殉主而死，反而做了齐桓公的宰相去辅助他。”
孔子说：“管仲勇于担当，做了齐国宰相辅助齐桓公，使诸侯和平结盟，并且使齐国成为盟主，纠正了混乱局势，使天下统一安定平和下来，老百姓直到今天还受到管仲丰功伟绩的泽被，享受到他的好处。如果没有管仲，我和大家今天就要披头散发，衣襟向左开，成为少数民族了！怎么能够像一般人那样固执于愚忠呢？——上吊自杀在山沟里，这不仅亵渎了生命，而且没有珍惜生命的智慧啊。”

不礼器小
论语新编注连载108
《论语新编详解》
侯工著
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管仲有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫。管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼？”（《论语?八佾3.22》）
杨伯峻：
孔子说：“管仲的器量狭小得很呀！”
有人便问：“他是不是很节俭呢？”孔子道：“他收取了人民的大量的市租，他手下的人员，［一人一职，］从不兼差，如何能说是节俭呢？”
那人又问：“那末，他懂得礼节么？”孔子又道：“国君宫殿门前，立了一个塞门；管氏也立了个塞门；国君设燕招待外国的君主，在堂上有放置酒杯的设备，管氏也有这样的设备。假若说他懂得礼节，那谁不懂得礼节呢？”
钱穆：
先生說：“管仲的器量真小呀！”或人說：“管仲生活得很儉嗎？”先生道：“管仲有三處家，各處各項職事，都設有專人，不兼攝，那好算儉？”或人說：“那麼管子知禮嗎？”先生說：“國君在大門外有屏，管仲家大門外也有屏。國君宴會，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴客也有那樣的土几。若說管仲知禮，誰不知禮呀？”
详解：
礼是依道行走的规范，是符合社会总体利益的规则的统称，在古代包括“规、则、律、令、格、式、罚、刑。”等八项细则。“礼”相当于交通规则：轻的，口头警告；重的，罚款；再重的，交给法律制裁。
礼治侧重于教，法治侧重于刑，这是两者的区别。
礼无时不在无处不在。各种规章制度，各种教育，各种法律条文，各种谈判，各种契约，各种外交手段，各种会议……甚至见面打个招呼，一个微笑，一个注目，都属于礼的范畴。离开礼，你将寸步难行，所以礼的作用远远大于法。在排队的时候，你就要依礼规排队，这样大家相安无事；假如你无礼去打尖，就会招来众怒，有可能引起骂架或斗殴。由于礼将大量矛盾化解于无形，所以只有有智慧的人才能发现礼的重要作用。而一般人常常看到捉到坏人被判刑，或者杀一儆百，就以为法的作用大。其实，如果没有礼，再多的监狱也不够用，杀人再多也无济于事，只会增加社会的冲突。
佛家说：“救人一命，胜造七级浮屠。”历史上往往通过礼就可以制止战争，例如孔子说服季子收回攻伐颛臾的成命，那就不知救了多少人的性命了。而那些所谓的鹰派，却在不停地鼓吹战争。如果现代战争爆发，将杀死多少人命啊？他们的良心被狗吃了吗？他们在作孽，就不怕头上三尺神灵吗？
纵观历史，越是文明的地方越讲礼，越是野蛮的地方越是严刑峻法。所谓人治，是指以人代法的状态，其实是法治的失败，所以人治是最野蛮的。
在《担当近仁》一章中，孔子曾经肯定和赞扬管仲是个仁慈的人。然而，在这一章孔子为什么说管仲不知礼呢？
原来，管仲的一生分成两个阶段：以辅助齐桓公成为霸主为分界线。此前，管仲推行仁政建功立业，有所担当确实近乎仁者。管仲对于文化的保护，也有很大功劳。他帮助齐桓公，率领诸侯尊重周天子，匡正天下，安定社会，同时抵御了夷狄外族的入侵。如果没有管仲，那么春秋时期的中原，很可能完全变了样。所以孔子对管仲也是非常赞叹，并且劝诫子路说：“如其仁，如其仁。”——你要像他那样仁慈啊！你要像他那样仁慈啊！
但是，当管仲功成名就以后，受到齐桓公的优厚赏赐，位高权重，一人之下，万人之上，逐渐地放松对自己的要求，于是就过上养尊处优的生活，躺在过去的功劳簿上，不思进取，也就不再自觉地接受礼的约束了，这样就为齐国以后衰落埋下了祸根。
子曰：“管仲之器小哉！”——器：装物的器皿，引申为人的心胸和格局；
——孔子说：“管仲的器量太小了！”
或曰：“管仲俭乎？”——或：有人；俭：节俭；乎：吗；
——有人说：“您的意思是管仲很节俭吗？”
曰：“管仲有三归，官事不摄，焉得俭？”——曰：联系上下文，这个“曰”是孔子说；归：归宿的处所，住宅；三归：三座豪宅；官事：国家政事，摄，佐也，辅助；官事不摄：养着一大帮人却不管政事；焉：哪里；得：算得；焉得俭：哪里算得节俭？
——孔子说：“管仲有三座豪宅，养着一大帮人却不管政事，哪里算得节俭？”
“然则管仲知礼乎？”——然则：那么；知：懂得；
——那人又问：“那么，管仲懂得礼吗？”
曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”——邦君：国君；树：建立；亦：也；塞门：门外照壁；管氏：这里表明管仲是大夫级别；为：为了；两君之好：两国国君友好聚会；有：设有；反坫（diàn），饮酒用的土几；而：如果；孰：谁。
——孔子说：“国君在门外建照壁，作为大夫的管仲也仿照国君在门外建照壁；国君为了与外国国君友好聚会，在堂内设有饮酒用的土几，管仲也设有一样的土几。如果说管仲懂得礼，还有谁不懂得礼？”
孔子认为，仁德修行是一辈子的事，所以他从来不敢肯定自己的学生是个仁者——“焉知仁？”这一章，孔子就是针对管仲晚节不保而说的。管仲功成名就以后，不仅生活腐化堕落，而且产生了攀比国君的越礼行为，虽然不敢说他有篡权的野心，起码他在地位上有与国君齐平的表现，这样，他在国人眼中的形象就一落千丈了。反过来说明孔子对人的评价是公正无私的：既然肯定管仲建功立业的前半生，是仁慈的，也严厉批评他堕落的后半生，是违礼的，并且指出原因是管仲的格局太小了，一旦有了功绩，就得意忘形，骄傲自满了。当然，这章也体现了孔子对贤者管仲的大爱情怀，不是将他全盘否定，同时劝诫后人戒骄戒躁，明德守礼，终身为仁。
管仲不知圣人之道。他虽然有治国安邦的能力，可是他被权力蒙蔽而忘记礼的规定，或者明知故犯，显得不懂礼，也就不能制定为邦百年的良策。《大学》开头就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”仁者在自己明明德之后，还必须使天下人也能明明德。自己明明德是自利，让天下人明明德是利他，叫亲民。自利利他，到了圆满，这是止于至善。这个明也可以当作觉悟来讲，自己觉悟了，帮助别人觉悟，这种心量是无限大的，是自他一体，天下跟自己不二，还要到长远，这叫做大器，大心胸，大格局。由于管仲不懂这个道理，心胸容量就狭窄了，行为也就卑劣小器了——不礼器小，不懂礼的人，往往器量很小。
重新标点分段如下：
子曰：“管仲之器小哉！”
或曰：“管仲俭乎？”
曰：“管仲有三归，官事不摄，焉得俭？”
“然则管仲知礼乎？”
曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
白话文：
孔子说：“管仲的器量太小了！”
有人说：“您的意思是管仲很节俭吗？”
孔子说：“管仲有三座豪宅，养着一大帮人却不管政事，哪里算得节俭？”
那人又问：“那么，管仲懂得礼吗？”
孔子说：“国君在门外建照壁，作为大夫的管仲也仿照国君在门外建照壁；国君为了与外国国君友好聚会，在堂内设有饮酒用的土几，管仲也设有一样的土几。如果说管仲懂得礼，还有谁不懂得礼？”

古树重生
——前言
侯工文
我以前读《论语》，觉得文章布局混乱，时而说仁，时而说礼，突然又说孝，东一榔头西一棒子，很难理清头绪。以前多种版本的《论语注解》，由于注解者缺乏逻辑性和哲理性，再加上断句不当，往往自相矛盾，歪曲了孔子的原意，使人无法从《论语注解》正确地体会孔子的思想，更主要的是因为注解者境界太低，无法理解孔子深层次思想，以小人之心度君子之腹，将孔子庸俗化，将《论语》贬义、反义化，从而成为历代反孔恶棍的口实，致使他们可以断章取义、张冠李戴，将种种莫须有的罪名扣在孔子的头上，甚至将中国落后的屎盆也扣在孔子头上，令伟大的思想家，哲学家和伦理学家孔子蒙受2000多年不白之冤——大家都知道，2000多年来，中国行的是秦政，而秦政是反孔的，即使他们有时打着孔子旗号，也是打着“孔旗”反“孔旗”。
为了正本清源，我整理编辑了缠中说禅著的《论语新解》。此书按照孔子思想的内在逻辑，将旧《论语》的文章结构重新排列，对不当句子按照原意重新断句，对新编的《论语》——《论语新编注》作出全新的注解，还原历史上一个真实的孔子，这对中国文化无疑是一个重大的贡献。有人根据旧《论语》就错误地认为孔学没有逻辑，现在新编的《论语新编详解》就极富逻辑性。缠中说禅本想全部完成这一艰巨任务，无奈英年早逝，只编注了原《论语》76章就与世长辞了。《论语》共492章，余416章将由鄙人完成。
有人对此不以为然，认为对旧的无论怎样注解，也不会产生新思想。此论谬矣！因为中国思想界历来被腐儒和反孔恶棍把持，搞得乌烟瘴气，几近窒息，又何来新思想？只有廓清寰宇，对中国思想界第一书《论语》按照孔子原意重新排序、断句和注释，才能正本清源，还孔子本来面目，挖掘出中华传统文化之源。在此基础上，才可能产生新思想——这就是温故而知新的原理。
还有人觉得，直接引进西方新思想不就得了，何需这么繁琐？
这些人不明白，中国思想界就像一棵树，已经有三千年树龄了，任何外来思想都必须嫁接在这棵树上才能存活。现在这棵树已经被人糟蹋得奄奄一息了，如果直接引进西方新思想，是不可能存活的，近代也曾经引进不少新思想，多因水土不服而夭折。有些人对自己祖先的文化还不认识，就去研读什么古希腊，你相信他能读懂吗？如今唯一办法是先将有病的古树救活，然后再生出新思想的枝叶，才可以引进嫁接外面的新思想的嫩芽，使中国思想界焕发生机。
作者缠中说禅因病已经逝世多年，当初其著作问世曾经洛阳纸贵，但如今似乎已经被人遗忘。现在鄙人不惴浅陋将他的遗作整理，并加以个人理解注释发表，为孔子正本清源，以期挽救孔学的沦丧，让中国思想文化的古树再获新生。
以下是根据原著整理的《前言》：
什么才是真《论语》？
最近忙于股票，冷落了孔二爷，闹得这两天北京凄风苦雨的——大概是孔二爷在二千多年的时空睡袋中太被本ID（新浪）冷落而嚎啕所致。
男人，真是一种麻烦的玩意儿，被面首时就书呀像呀地到处显摆，不被面首时就尸呀神呀地到处哀号。历史，交织的不过就是这些被面首不被面首者的显摆与哀号吗？历史者，面首也。面首者，女强权者宠爱的男人也。昔有武则天宠幸的张昌宗，今有官夫人宠爱的内成钢……
今天就说说这孔二爷的《论语》。所谓有眼皆盲，《论语》被手淫口淫了两千多年，人人在那字里行间寻微言大义，寻到的不过是点点精斑而已。由于历代《论语》注解者的低能或故意，人们在他们的注解里并没有发现孔子思想的光辉。如果说孔二爷得了什么天启，因而神哉圣也，那更是狗屁。孔二爷倒有点儿像狗，让人像狗一样到处乱赶，最后还借什么麒麟被逮而逃到时空睡袋里去了。其实那哪里是什么麒麟，最多就是人狗乱搞的产物，早被腐儒和反孔恶棍糟蹋得面目全非了。
这一个狗样的人，狗样嚎啕而出的《论语》，又有什么可值得去论去语呢？如果真有什么是值得去论去语的，那么什么才是真《论语》呢？
所谓真《论语》，就是当孔二爷被人狗般追赶、被人狗般淫乱时依然横天横地者。如果你那《论语》，面首（炒赢）股票时就有了，被股票面首（炒输）时就没了；或者，道貌岸然于朝堂之上时则有，猥琐野合于乱草丛中时则无；更或者，叫万岁万岁万万岁时则有，叫大床大床大大床时则无；那么你那《论语》，不过是狗屁而已。
何谓真《论语》？——横古横今而不移寸步，不移寸步而横古横今。无此，于《论语》又能何语何论哉？！
即席口占七律感言
心描意画自欢悲，
几许贪嗔几许疑？
一榻糊涂难得梦，
百年忧患易成诗。
风扬虎啸龙吟处，
云涌水穷山尽时。
今古纵横天地气，
红尘滚滚死生之。
《论语新编注》详解：给所有曲解孔子的人
(发表时间：2006-10-13 21:28:22)
刚出差回来，发现生意场上附庸风雅之风大盛，翻云覆雨地云雨起国学来，大概都要争当“儒商”了。因国学而从“乳上”到“儒商”，总不会是国学之福吧。试想，一旦流行，连真乳都难寻，就别说真儒了。流行的乳房，除了制造隆乳增乳扩乳的热闹，还能有什么？至于流行的儒学是什么？其命运不会比任何一个无论真假的乳房要好。国学也一样，真的举国都学了，这国学也就真的蜾穴（一种通过捕捉小昆虫来果腹的寄生蜂——蜾的巢穴，意指国学被糟蹋成为蜾穴）了。看当前儒学和国学的丑陋不堪的状态：一切都在附庸风雅，不懂装懂，装13之风甚盛，这种种不学无术实际上败坏了社会风气，自毁了国际形象。
但国学将要兴盛是必然的。中国经济的发展，必然在学术上要有中国人自己的声音，而中国人的学术，除了国学，又有什么可以拿得出手？对这不服的，除了傻子，就是自欺欺人之辈。
为什么有一天，国学的学术标准不能成为世界的学术标准之一？这一点随着中国国力的增强，是必然要成立的。不过必须要说明的，中医可以是国学，甚至房中术也可以是国学，但佛学（除了大量儒化、道化的所谓中国佛学文献外）不是。佛学是外来的，不能归于国学之内。
说到国学，说到儒学，当然要从孔子说起。因为孔子是现实的承担，而老子是非现实的说道。说孔子，就先说《论语》。孔子、《论语》，中华文明的根基，又岂是五四竖子（5 4运动中反孔者）、六六小儿（6 6年文革中反孔者）可以动摇的？不过，千古以来，有多少解《论语》的，就有多少曲解《论语》的。而这书，就是给所有曲解孔子的人的。
——著者立论之始就如滚滚惊雷撼天裂地振聋发聩，指出历史上历代统治者及其御用文人对孔子的肆意篡改和糟蹋，导致今天反孔灭孔的恶浪甚嚣尘上，民族文化威风扫地，传统道德丧失殆尽，从而引出重新编排、断句和注解《论语》的紧迫性和必要性，必欲倾尽全力使古树《论语》重生。

1.闻见学道
论语新编详解•学习篇1.1
侯工编著
我的老祖宗仓颉作书而天雨粟，鬼夜哭。说的是侯姓祖先仓颉造文字的时候，惊天地，泣鬼神，意思是因仓颉创作了文字，天地造化已不能隐藏其秘密了，所以上天被感动得下了一场粟雨；鬼魅已不能隐遁其形迹了，所以被惊吓得夜间大哭。还有一层意思，预警人类虽然因此进入文明社会，但同时也将会陷入持久的文字纠纷之中。苍颉造字，每个字有特定含义。比如定与订发音相同，在写合同时，定金与订金含义就大不相同了，很容易就搞错，因此引起的纠纷就层出不穷。
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（《论语•学而1.1》）
篇章的题目“学而”是第一句前面两个字，没有实际意义。所谓半部《论语》治天下——其实，《论语》不是治天下的，而是修身的——这开头，当然不是一般所解那般肤浅可笑的。
这三个“不亦”，大概是汉语语言历史中被最多人的口水所吞没过的，但真明白这三句话意思的，大概也没有。这劈头盖脑的三句话，仿佛好无道理，又好无来由，凭什么成为《论语》的开头？
其实，这三句话只是一句话，这是一个整体，是整个儒家思想的概括。浩如烟海的儒家经典，不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话，整部《论语》就豁然了：整部《论语》是气脉贯通的，是以道一以贯之的。
“学而时习之”，什么是学？谁学？学什么？学了能成什么？首先，这“学”前面就少了一个主语。不解决这个“学”前面缺少的主语，是不可能明白《论语》的。
其实，这主语就在这句子里，就是君子。君子就是诚心诚意学道修道的人。学什么？学道。道是什么？道是自然运行的规律。
学不仅是一般课堂上的学，而且伴随相应的实践。表现为闻道、见道、学道。其中首先是闻道，不闻无以学。其次是见道，不见亦无以学。只有经过闻道继而见道以后，才可以真正地学道。闻见学道是观察、了解和思考自然现象以及其思考的过程，通过反复观摩和实验，总结出自然运行的规律性，并且在实践中验证和运用这些规律，提高解决问题的能力。
当前，必须首先弄清楚《论语》究竟在说什么，澄清过去的所有误解，正本清源，还孔子的本来面目，否则一切的赞誉或诋毁都无意义。假如你要批判《论语》，那么首先要懂得《论语》，不懂《论语》批判《论语》就是无的放矢。当然，你如果要立志修身立德成为君子，那么当然也要不断研读弄懂《论语》了。
和学同源的是“校”，也就是效，就是效法。效法什么？当然是古圣人研究学问的态度和方法了。校，至少包含两个方面：1、对照；2、校对。对照圣人，学之效之，不断地校对，就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地校对，才不会出现大的偏差。
道家主张出世，出世是逃避矛盾。相对道家来说，儒家的思想是积极入世的。因此这校对的工夫，就不光光是对照古圣人理论，而是必须针对现实，以现实作参照，脱离了现实，就无所谓校对，也无所谓“学”了。现实中的学，必然是群体性的，用现代术语，就是社会性的。因此，这学字的完整意义就是，闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人理论，在现实社会中不断地校对，只有这样，才称得上学——这就是孔学的实践性。
有人说，孔子厚古薄今，怎么是积极入世的？其实通观整部《论语》，研究的都是现实问题，即使提到古代圣贤，也是古为今用，更没有主张回到周朝。孔子说的“克己复礼”，是指克服自己的错误和偏见，按照礼的规范回到道上来，而不是复辟周礼。
这章开宗明义阐明《论语》的宗旨，指出《论语》是一部君子学习道修行自身的教科书。孔子说：“天何言哉？四时行焉；百物生焉，天何言哉？（《论语•阳货》）”孔子之论，何尝不是惊天地泣鬼神？

2.学天地人
论语新编详解?学习篇1.2
侯工著
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（《论语?学而1.1》）
杨伯峻：孔子说：“学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”
钱穆：先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”
详解：
窃以为杨、钱两师对“人不知而不愠”都注解错了。孔子时代，知是智慧的意思。愠是郁闷、闭塞、蒙昧的意思。“人不知而不愠”是使人由没有智慧的野蛮状态转变成为没有蒙昧的文明世界。
老子写有《道德经》。与老子不同，孔子述而不作。孔子的思想由他的学生有若和曾参记录下来，再由他们的儿子整理出来，取名《论语》，里面还充斥着许多孔子学生的观点，因此不能将其他人的观点当作孔子的。
老子说的道，是指宇宙之道，是玄之又玄的道。老子的道理深奥，称为玄学。
孔子说的道，是指人类社会运行的道（人道）与自然运行规律的道（天道）相结合的道，称为仁道，又称圣人之道。
仁，表示两个人之间的关系，引申为人与人的关系。仁道，就是关于人与人关系的道理。人与人关系的学问称为伦理学，道理称为哲学。孔子是伦理学家和哲学家。
由于老子说的话太玄虚，一般人听不懂，所以很快遗忘了，没有得到普及，而孔子说的话，主要是针对平民学生的，所以通俗易懂，而且头头是道，一般人记住了，所以留传至今。
如果没有历代帝王的干扰，孔子的仁道将方（意为广大）行天下。可惜，事与愿违。中国历代行的是秦政。秦政最反对的是孔子的仁政。在历代帝王及其御用文人糟蹋下，孔子和他的学说被蹂躏得面目全非了。特别是在文革，所有孔庙被摧毁，所有孔学书籍被焚烧，孔子所有塑像被砸烂，画像被焚烧，甚至孔子的坟墓也被挖开。孔子被鞭尸，然后被锉骨扬灰……孔子在天之灵惨遭荼毒。在这种情况下，孔子的学说还能方行天下吗？
乌云逐渐散去。对于孔子来说，现在应是翻开新的一页的时候了。
下面，继续说《论语》。这一章是《论语》第一章，是我的《论语新编注详解》的第2章。这一章是整部《论语》的纲领，分开是天时（对应于“学而时习之，不亦说乎？”），地利（对应于“有朋自远方来，不亦乐乎？”），人和（对应于“人不知而不愠，不亦君子乎？”）三个小平台结构，合起来讲的是人类在天地之间的道学-智慧学-人学之总框架。
对“学而时习之”中的“学”，概括如下：
问：什么是学？
答：學从爻，是认知前人总结出来的理论，即闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人原有理论，在现实社会中不断地校对。
问：谁学？
答：要成为君子的人。
问：学什么？
答：成君子之道。
问：学了能成什么？
答：君子。
现在，垃圾白话文了，“学习”成了一个词语，如白开水般了无味道。白话文里“学习”的含义，还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握，容易产生歧义异意。仓颉造字时，本来想一字一义，避免混乱，但是需要很多字，一方面难记住，另方面需要很多龟甲、竹简，房子放不下。后来只好一字多义了，这样，文字纠纷就多了，所以需要提高古文水平。对于学习《论语》，特别要注重全面、正确地理解孔子思想。
对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种垃圾西方式思维——首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医对人体的概念，认为各器官是各自独立的。白话文是一种死的文字，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神。而其神不在字符中，是文章、全书的整体，如同中医对人体的概念，所有器官是联系成整体的。离开了整体的字符是没有意义的。庖丁解牛，出神入化，神遇而牛解。文言文的阅读也一样，神不遇，不到出神入化而解其文，无有是处。
上面说了“学”，现在继续说这“习（習）”字。“習”是“羽”字下从“日”，“羽”是一只小鸟。后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来。简体字文字简单了，思惟也简单了，蕴涵的意义也随之缩小了，那么智慧也就退化了。
“習”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“習”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，“羽”为充满活力的小鸟，阳光下的生命。所谓乘天地之正气而游六合——左右前后上下谓之六合，意指整个宇宙空间。習就不仅仅是练习的意思，而且包括天地精华和所有生命灵魂智慧的践行、延伸和升华，这就是“習”，也才是“習”。
学而習，就是闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人、在现实社会中不断地校对而得乘天地之正气而游六合，展乾坤。
不学圣人之道，无以得乘天地之正气。学，得圣人之道之体；習，施圣人之道之用。不学无以成其習，不習无以成其学，全体而大用，这才算是学而習之。何谓“之”？成君子之道也。
学而習之，必与其时。时：古字“旹”，从“之日”，伺也。时包含两层意思：
.
（1）时者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。被动地依其时者，小人也；主动与其时者，君子也；顺利地时其时者，君子行成圣人之道也。“时其时”者，必得君子乘天地之正气，运筹帷幄，稳操胜券，此谓得其天时也。“时其时”者，非得天与其时——不是等待天赐良机，乃与天其时也——而是主动把握机会。
（2）时机，机会，学到一定程度或者遇到适合实践的时机，就将所学投入实践，所以有“学而时習之”。
由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也——主动把握机会，天就会给你机会，天助自助者。不如此知之，实不知何谓“时”矣。
所谓天时，即天道运行的规律，自然更替的时序。在人类社会，是指发展的实际形势。依其时——被动地被规律牵动。与其时——能够调整自我，把握机会，与时俱进。时其时——认识规律，主动运用规律办事。
“学而时習之”，君子闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人的理论、在现实社会中不断地校对，与天其时，主动适应客观形势，而天与其时，犹如得到天助，天助自助之人，因而做事顺利。得乘天地之正气而游六合，展乾坤，行成圣人之道。“不亦說乎？”說（读shuo阴平）：本意就是言以兑付——将思想、理论付诸实践，说（言）到做到，后人却将说和做分开了。說与学而时习的区别是：“說”之“言”指的是自我创新出来的理论、学说，而“学而时习”之“学”是学他人总结出来的理论、学说。
学而时习之，不亦說乎？——君子“闻见学行”圣人之道，必须主动因应和把握天时，遵循和运用客观规律，合适的时候将学到的圣人经典在实践中印证，天与其时，犹如得到天助，做事顺利，得乘天地之正气而游六合，展乾坤，行成圣人之道。这样不也是同时将自己的创新理论放在实践中来验证和提高吗？
“学而时習之”，与天其时而天与其时，风云际会、波随浪逐，自己也有所建树，传播开来，因而“有朋自远方来”。有：非有无、持有之有，乃《左传》“是不有寡君也”之有，友之通假也。几乎所有的解释都将有解释成有无、持有之有，大谬矣。

何谓友？志向相同者也。甲骨文中，友为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是友。
在《论语》里，友的共同志向就是同行圣人之道。圣人之道，不是独自去偷欢的私道、小道，而是普及天下、大善天下的公道、大道。要行圣人之道，必先学圣人，学圣人必须先圣其时，不圣其时，何以学圣人？圣人，是德才臻于完美的智者。必圣其时——形成好的风尚；必圣其地——创造好环境；必圣其人——将圣人道理修身养性。复圣他时、复圣他地、复圣他人也——将圣人道理持续、扩展，发扬光大，普及到广大群众中去。而君子行圣人之道，一定先与朋友同心协力作出榜样，才有众人相随。
朋：东汉许慎《说文解字》明确表示：朋，假借也，表示群鸟聚在一起的情形，引申为百鸟朝凤。“朋自远方”者，“有凤来仪”众人相随也。《尚书·益稷》“箫韶九成——箫韶：虞舜时的乐章；九成：九章。指箫韶音乐奏了九章，凤凰来仪——凤凰也随乐声翩翩起舞，比喻高雅的艺术通过潜移默化使民风优雅淳朴，平和而吉祥。“有凤来仪”之地，即人杰地灵之地，行圣人之道之地。而行圣人之道之君子，就是“人中之凤”。“朋自远方来”干什么？以圣人之道教化之，成就圣人之道彰显于天下。
远：遥远、久远，不独指空间和时间上的——圣人之道不是凭空而起，乃源远而流长。方：非方向之类，而是旁的通假，方，旁也，普也，广大的意思；《尚书·立政》：“方行天下，至于海表（海外的地方，意为广大范围）。圣人之道之行，是方行，君子行圣人之道，也是方行，要方行天下，至于海表，这才算行圣人之道之行。
自：不是介词。文言文不是垃圾白话文，N个字都表示不出一个意思来。文言文的自远方来不是白话文的“自远方来”，每一个字都有着独立的意思，把自当成介词表示时间、方位的由始，都是吃白话文垃圾太多的结果。自者，依旧、依然也；依旧、依然“有凤来仪”，圣人之道不断也；来：由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。
有朋自远方来：君子，为共同的志向而联手，为共成圣人之道而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将圣人之道披之六合、播于八方，展于乾坤，光大之，教化之，成就圣人之道彰显之天下。
乐：非le，是yue；五音八声相比而成乐。朋是指与自己类似而相聚的人，不仅仅指同门，还包括所有遇到的能够进行思想交流的人。这些人的各种思想像乐一样相互印证、碰撞而产生共鸣。
有朋自远方来，不亦乐乎？——结合当地客观环境，占据地利，在实践中运用先哲的理论学识进行修道，做到与同学、朋友、同道同心协力，切磋研讨，提升学问和办事能力，有所创新，有所提高，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，将圣人之道光大之，教化之，使圣人之道彰显于天下。朋友各种思想相互印证、碰撞而产生共鸣，这种思想的共鸣不也如同五音八声乐之共鸣吗？
将圣人之道披之六合、播于八方，展于乾坤，光大之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“教化之”了。行圣人之道，乃难行之行，所谓知易行难，知且不易，行则更难。
人不知而不愠：几乎所有的解释都把知当成知道、理解之类的玩意儿。人不知而不愠快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的知不是白话文的知，而是智的古字。人不知不是人不知道，而是人没有智慧。
人：一般指别人，但这里的别人特指那些不能闻见学行圣人之道的人，也就是行圣人之道时需要“教化之”的人。人不知：这些人没有智慧；没有什么智慧？没有闻见学行圣人之道的智慧。
愠：比起“人不知而不愠”中的愠，上面知的错解就是小菜了。对于这个愠，《论语》成书后，所有解释都是生气、愤怒之类。其实，愠发yun音，有两种声调，第一种发去声，就是通常解释生气、愤怒的那个；但在这里就大错特错，这里的音调应该发上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。”此诗为舜南游时所作。《礼记·乐记》记载：“昔者舜作五弦之琴以歌南风。”《孔子家语·辩乐》载其辞曰:“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮；南风之时兮,可以阜吾民之财兮。”大意：南风徐徐，如熏如浴，可以清除我子民的酷热，消解心中烦闷郁结；南风吹得正合时宜，可以赋给我子民财富。其中的愠就是发上声，解释为“烦闷、郁结、闭塞”，引申为愚昧、不智。而这里的不愠，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。
不愠：是使之不愠的意思，“之”是指“人不知”里的人。谁使之？行圣人之道的人。愠的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病；对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要愠，同样要生出郁结来。所谓家庭夫妻不和、国家民怨沸腾、世界冷战热战，等等，都是由“不知”而愠的结果。
一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是不愠的。行圣人之道的人，就是要使得“不知之人”变得不愠，使得“不知之世界”变得不愠。学而时习之、有朋自远方来、如“南风之熏”般地行圣人之道，一个最重要的成果检测标准就是不愠，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。
人不知而不愠：现实的天下仍未成就圣人之道的彰显，现实的天下几乎都是不能闻见学行圣人之道的人。他们没有闻见学行圣人之道的智慧；而行圣人之道的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把没有智慧的人改造成没有郁结的人，把没有智慧的世界改造成没有郁结的世界，这样，才能“不亦君子乎”——不正是行圣人之道的人吗？
人不知而不愠，不亦君子乎？——将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，使社会由蒙昧改造转变成为昌明和谐繁荣智慧，实现人和，最终达到大同世界，做到这样的不正是行圣人之道的人吗？
这一章开章明义搭建了学行圣人之道的天地人三个平台，指出学行圣人之道三大要素天时、地利、人和，以道贯通融合，相辅相成。本章分为四个自然段：
子曰：
学而时习之，不亦说乎？
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
白话文：
孔子说：
把握天时，研读圣人的理论、学说，合适的时候将学到的圣人经典在实践中印证，不也是将自己创新理论在实践中印证提高吗？
占据地利，与各方朋友同心协力，切磋研讨，各种思想相互碰撞而产生共鸣，不也如同乐之共鸣吗？
调谐人和，将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，这样不正是行圣人之道的人吗？

2.学天地人
论语新编详解?学习篇1.2
侯工著
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（《论语?学而1.1》）
杨伯峻：孔子说：“学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”
钱穆：先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”
详解：
窃以为杨、钱两师对“人不知而不愠”都注解错了。孔子时代，知是智慧的意思。愠是郁闷、闭塞、蒙昧的意思。“人不知而不愠”是使人由没有智慧的野蛮状态转变成为没有蒙昧的文明世界。
老子写有《道德经》。与老子不同，孔子述而不作。孔子的思想由他的学生有若和曾参记录下来，再由他们的儿子整理出来，取名《论语》，里面还充斥着许多孔子学生的观点，因此不能将其他人的观点当作孔子的。
老子说的道，是指宇宙之道，是玄之又玄的道。老子的道理深奥，称为玄学。
孔子说的道，是指人类社会运行的道（人道）与自然运行规律的道（天道）相结合的道，称为仁道，又称圣人之道。
仁，表示两个人之间的关系，引申为人与人的关系。仁道，就是关于人与人关系的道理。人与人关系的学问称为伦理学，道理称为哲学。孔子是伦理学家和哲学家。
由于老子说的话太玄虚，一般人听不懂，所以很快遗忘了，没有得到普及，而孔子说的话，主要是针对平民学生的，所以通俗易懂，而且头头是道，一般人记住了，所以留传至今。
如果没有历代帝王的干扰，孔子的仁道将方（意为广大）行天下。可惜，事与愿违。中国历代行的是秦政。秦政最反对的是孔子的仁政。在历代帝王及其御用文人糟蹋下，孔子和他的学说被蹂躏得面目全非了。特别是在文革，所有孔庙被摧毁，所有孔学书籍被焚烧，孔子所有塑像被砸烂，画像被焚烧，甚至孔子的坟墓也被挖开。孔子被鞭尸，然后被锉骨扬灰……孔子在天之灵惨遭荼毒。在这种情况下，孔子的学说还能方行天下吗？
乌云逐渐散去。对于孔子来说，现在应是翻开新的一页的时候了。
下面，继续说《论语》。这一章是《论语》第一章，是我的《论语新编注详解》的第2章。这一章是整部《论语》的纲领，分开是天时（对应于“学而时习之，不亦说乎？”），地利（对应于“有朋自远方来，不亦乐乎？”），人和（对应于“人不知而不愠，不亦君子乎？”）三个小平台结构，合起来讲的是人类在天地之间的道学-智慧学-人学之总框架。
对“学而时习之”中的“学”，概括如下：
问：什么是学？
答：學从爻，是认知前人总结出来的理论，即闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人原有理论，在现实社会中不断地校对。
问：谁学？
答：要成为君子的人。
问：学什么？
答：成君子之道。
问：学了能成什么？
答：君子。
现在，垃圾白话文了，“学习”成了一个词语，如白开水般了无味道。白话文里“学习”的含义，还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握，容易产生歧义异意。仓颉造字时，本来想一字一义，避免混乱，但是需要很多字，一方面难记住，另方面需要很多龟甲、竹简，房子放不下。后来只好一字多义了，这样，文字纠纷就多了，所以需要提高古文水平。对于学习《论语》，特别要注重全面、正确地理解孔子思想。
对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种垃圾西方式思维——首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医对人体的概念，认为各器官是各自独立的。白话文是一种死的文字，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神。而其神不在字符中，是文章、全书的整体，如同中医对人体的概念，所有器官是联系成整体的。离开了整体的字符是没有意义的。庖丁解牛，出神入化，神遇而牛解。文言文的阅读也一样，神不遇，不到出神入化而解其文，无有是处。
上面说了“学”，现在继续说这“习（習）”字。“習”是“羽”字下从“日”，“羽”是一只小鸟。后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来。简体字文字简单了，思惟也简单了，蕴涵的意义也随之缩小了，那么智慧也就退化了。
“習”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“習”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，“羽”为充满活力的小鸟，阳光下的生命。所谓乘天地之正气而游六合——左右前后上下谓之六合，意指整个宇宙空间。習就不仅仅是练习的意思，而且包括天地精华和所有生命灵魂智慧的践行、延伸和升华，这就是“習”，也才是“習”。
学而習，就是闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人、在现实社会中不断地校对而得乘天地之正气而游六合，展乾坤。
不学圣人之道，无以得乘天地之正气。学，得圣人之道之体；習，施圣人之道之用。不学无以成其習，不習无以成其学，全体而大用，这才算是学而習之。何谓“之”？成君子之道也。
学而習之，必与其时。时：古字“旹”，从“之日”，伺也。时包含两层意思：
.
（1）时者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。被动地依其时者，小人也；主动与其时者，君子也；顺利地时其时者，君子行成圣人之道也。“时其时”者，必得君子乘天地之正气，运筹帷幄，稳操胜券，此谓得其天时也。“时其时”者，非得天与其时——不是等待天赐良机，乃与天其时也——而是主动把握机会。
（2）时机，机会，学到一定程度或者遇到适合实践的时机，就将所学投入实践，所以有“学而时習之”。
由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也——主动把握机会，天就会给你机会，天助自助者。不如此知之，实不知何谓“时”矣。
所谓天时，即天道运行的规律，自然更替的时序。在人类社会，是指发展的实际形势。依其时——被动地被规律牵动。与其时——能够调整自我，把握机会，与时俱进。时其时——认识规律，主动运用规律办事。
“学而时習之”，君子闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人的理论、在现实社会中不断地校对，与天其时，主动适应客观形势，而天与其时，犹如得到天助，天助自助之人，因而做事顺利。得乘天地之正气而游六合，展乾坤，行成圣人之道。“不亦說乎？”說（读shuo阴平）：本意就是言以兑付——将思想、理论付诸实践，说（言）到做到，后人却将说和做分开了。說与学而时习的区别是：“說”之“言”指的是自我创新出来的理论、学说，而“学而时习”之“学”是学他人总结出来的理论、学说。
学而时习之，不亦說乎？——君子“闻见学行”圣人之道，必须主动因应和把握天时，遵循和运用客观规律，合适的时候将学到的圣人经典在实践中印证，天与其时，犹如得到天助，做事顺利，得乘天地之正气而游六合，展乾坤，行成圣人之道。这样不也是同时将自己的创新理论放在实践中来验证和提高吗？
“学而时習之”，与天其时而天与其时，风云际会、波随浪逐，自己也有所建树，传播开来，因而“有朋自远方来”。有：非有无、持有之有，乃《左传》“是不有寡君也”之有，友之通假也。几乎所有的解释都将有解释成有无、持有之有，大谬矣。

何谓友？志向相同者也。甲骨文中，友为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是友。
在《论语》里，友的共同志向就是同行圣人之道。圣人之道，不是独自去偷欢的私道、小道，而是普及天下、大善天下的公道、大道。要行圣人之道，必先学圣人，学圣人必须先圣其时，不圣其时，何以学圣人？圣人，是德才臻于完美的智者。必圣其时——形成好的风尚；必圣其地——创造好环境；必圣其人——将圣人道理修身养性。复圣他时、复圣他地、复圣他人也——将圣人道理持续、扩展，发扬光大，普及到广大群众中去。而君子行圣人之道，一定先与朋友同心协力作出榜样，才有众人相随。
朋：东汉许慎《说文解字》明确表示：朋，假借也，表示群鸟聚在一起的情形，引申为百鸟朝凤。“朋自远方”者，“有凤来仪”众人相随也。《尚书·益稷》“箫韶九成——箫韶：虞舜时的乐章；九成：九章。指箫韶音乐奏了九章，凤凰来仪——凤凰也随乐声翩翩起舞，比喻高雅的艺术通过潜移默化使民风优雅淳朴，平和而吉祥。“有凤来仪”之地，即人杰地灵之地，行圣人之道之地。而行圣人之道之君子，就是“人中之凤”。“朋自远方来”干什么？以圣人之道教化之，成就圣人之道彰显于天下。
远：遥远、久远，不独指空间和时间上的——圣人之道不是凭空而起，乃源远而流长。方：非方向之类，而是旁的通假，方，旁也，普也，广大的意思；《尚书·立政》：“方行天下，至于海表（海外的地方，意为广大范围）。圣人之道之行，是方行，君子行圣人之道，也是方行，要方行天下，至于海表，这才算行圣人之道之行。
自：不是介词。文言文不是垃圾白话文，N个字都表示不出一个意思来。文言文的自远方来不是白话文的“自远方来”，每一个字都有着独立的意思，把自当成介词表示时间、方位的由始，都是吃白话文垃圾太多的结果。自者，依旧、依然也；依旧、依然“有凤来仪”，圣人之道不断也；来：由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。
有朋自远方来：君子，为共同的志向而联手，为共成圣人之道而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将圣人之道披之六合、播于八方，展于乾坤，光大之，教化之，成就圣人之道彰显之天下。
乐：非le，是yue；五音八声相比而成乐。朋是指与自己类似而相聚的人，不仅仅指同门，还包括所有遇到的能够进行思想交流的人。这些人的各种思想像乐一样相互印证、碰撞而产生共鸣。
有朋自远方来，不亦乐乎？——结合当地客观环境，占据地利，在实践中运用先哲的理论学识进行修道，做到与同学、朋友、同道同心协力，切磋研讨，提升学问和办事能力，有所创新，有所提高，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，将圣人之道光大之，教化之，使圣人之道彰显于天下。朋友各种思想相互印证、碰撞而产生共鸣，这种思想的共鸣不也如同五音八声乐之共鸣吗？
将圣人之道披之六合、播于八方，展于乾坤，光大之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“教化之”了。行圣人之道，乃难行之行，所谓知易行难，知且不易，行则更难。
人不知而不愠：几乎所有的解释都把知当成知道、理解之类的玩意儿。人不知而不愠快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的知不是白话文的知，而是智的古字。人不知不是人不知道，而是人没有智慧。
人：一般指别人，但这里的别人特指那些不能闻见学行圣人之道的人，也就是行圣人之道时需要“教化之”的人。人不知：这些人没有智慧；没有什么智慧？没有闻见学行圣人之道的智慧。
愠：比起“人不知而不愠”中的愠，上面知的错解就是小菜了。对于这个愠，《论语》成书后，所有解释都是生气、愤怒之类。其实，愠发yun音，有两种声调，第一种发去声，就是通常解释生气、愤怒的那个；但在这里就大错特错，这里的音调应该发上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。”此诗为舜南游时所作。《礼记·乐记》记载：“昔者舜作五弦之琴以歌南风。”《孔子家语·辩乐》载其辞曰:“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮；南风之时兮,可以阜吾民之财兮。”大意：南风徐徐，如熏如浴，可以清除我子民的酷热，消解心中烦闷郁结；南风吹得正合时宜，可以赋给我子民财富。其中的愠就是发上声，解释为“烦闷、郁结、闭塞”，引申为愚昧、不智。而这里的不愠，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。
不愠：是使之不愠的意思，“之”是指“人不知”里的人。谁使之？行圣人之道的人。愠的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病；对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要愠，同样要生出郁结来。所谓家庭夫妻不和、国家民怨沸腾、世界冷战热战，等等，都是由“不知”而愠的结果。
一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是不愠的。行圣人之道的人，就是要使得“不知之人”变得不愠，使得“不知之世界”变得不愠。学而时习之、有朋自远方来、如“南风之熏”般地行圣人之道，一个最重要的成果检测标准就是不愠，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。
人不知而不愠：现实的天下仍未成就圣人之道的彰显，现实的天下几乎都是不能闻见学行圣人之道的人。他们没有闻见学行圣人之道的智慧；而行圣人之道的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把没有智慧的人改造成没有郁结的人，把没有智慧的世界改造成没有郁结的世界，这样，才能“不亦君子乎”——不正是行圣人之道的人吗？
人不知而不愠，不亦君子乎？——将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，使社会由蒙昧改造转变成为昌明和谐繁荣智慧，实现人和，最终达到大同世界，做到这样的不正是行圣人之道的人吗？
这一章开章明义搭建了学行圣人之道的天地人三个平台，指出学行圣人之道三大要素天时、地利、人和，以道贯通融合，相辅相成。本章分为四个自然段：
子曰：
学而时习之，不亦说乎？
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
白话文：
孔子说：
把握天时，研读圣人的理论、学说，合适的时候将学到的圣人经典在实践中印证，不也是将自己创新理论在实践中印证提高吗？
占据地利，与各方朋友同心协力，切磋研讨，各种思想相互碰撞而产生共鸣，不也如同乐之共鸣吗？
调谐人和，将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，这样不正是行圣人之道的人吗？

3.道在承担http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=12400122

4.持道以恒
论语新编详解•学道1.4
侯工编著
孔子说的“朝闻道夕死”，就是坚持仁道，至死不变的意思。要做到这一条并不容易，因为仁道是施爱于人，同时受人之爱，且抗暴于上，意味着勇于担当，敢于付出，不惜牺牲，持之以恒，不是一时兴趣，必须是终生坚持，这就是孔子关于朝夕固守于道之理念在这一章的阐述。如今社会盛行玩世不恭，特别是年轻人，在道德修养方面，在正确道路征途上，少有坚持到底的，多是三天打渔两天晒网，甚而一曝十寒——没有死守精神，又如何能够修得正果？
下面，笔者要干的一件事，一定是《论语》成书以来没人干过的，就是要重排《论语》各章间的顺序。《论语》，主要是孔子的语录，系统地讲述了君子如何去闻、见、学、行圣人之道的问题。但由于《论语》成书时间是在孔子去世之后，历代又被腐儒折腾，因此，目前所袭用的《论语》各章间的顺序并不正确。为了能更好地把握《论语》精髓，还《论语》以本来面目，必须对此重新排序。在后面的解释中，《论语》原有篇章都无一遗漏，只是顺序按照更合理的方式重排，使其提纲挈领，融会贯通，遵循逻辑，层次分明，中心突出——而这《论语》之旅，将按照笔者新编排的次序继续进行。
旧式断句：
子曰：朝闻道，夕死可矣！（《论语·里仁4.8》）
且看杨伯峻和钱穆两位大师是怎样解释的。
杨伯峻：孔子说：“早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。”
钱穆：先生說：“人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了。”
重新断句：
子曰：朝闻道夕死，可矣！
详解：
这句话被排在三个“不亦”总纲之后，是《论语新编详解》中《学道》的第一条。所谓闻、见、学、行圣人之道，首先要闻其道。道不闻，则无由学与行。然而，就这句几乎所有中国人都熟悉的话，却经常被解释成类似“早上闻‘道’，晚上死了也值得”之类的搞笑玩意儿。如果真是这样，那么请问：晚上才死，那中午干什么去了？如果早上死、中午死，那还值得不？如果真是“早上闻‘道’，晚上死了”，就算值得，也是私道，不能惠及旁人的私道，又有什么值得不值得的？这些似是而非的解释流传千年，真把《论语》当成福音之类的玩意儿了，和孔学、《论语》的精神是完全背离的。
其实，“死”，不是死去的意思，而是固守，坚持到底的意思。所谓固守，也就是承担。而“朝、夕”，不是单纯的早晨、晚上，而应该从天、地、人三个角度来考察。从天的角度，代表了时间上的开始、最后，从闻其道开始，不断地固守，承担圣人之道之行直到最终成就不愠的世界而不退转；从地的角度，代表了东方、西方，也代表了整个天下所有的地方，无论任何地方，无论条件恶劣还是优越，都要不断地固守，承担圣人之道践行直到最终成就不愠的世界而不退转；从人的角度，最大的承担就是生死的承担，所谓颠沛流离出生入死，都要不断地固守，承担圣人之道践行直到最终成就不愠的世界而不退转。只有从这三方面去理解，才是真知道“朝、夕”。当然，始终坚持的必须是圣人之道这样的正道，如果是乌托邦式或者暴力式的邪道就要及早抛弃了，就像马克思所坚持的民主社会主义那样做到克己复礼——克服自身错误和偏见，回归正道。其实，改革开放也是克己复礼。
原来的断句“子曰：朝闻道，夕死可矣！”错在哪里？由于古文都没有标点，因此断句就是一个很大的问题——难道断句可以根据个人爱好随心所欲吗？不能。难道可以按照字面望文生义吗？也不能。应该依照孔子的原意来断句。孔子原意是有迹可寻的，就是孔子的思想是一以贯之的。有人以为，古文没有标点，后人可以随便断句，各取所需，这是完全错误的。孔子的思想是一致的，是不允许胡解乱释的，也就是说，孔子的原意是什么，就解释成什么，这叫做正本清源。
千古以来被惯用的这个断句，就把“死”真当死给搞死了，将孔子的博大精深的圣人之道萎缩成为渺小的个人私道，将个人的担当而立弱化成为个人心灵的满足，将孔子振聋发聩的经典做成了心灵鸡汤——旧式断句就错在这里，所以断句起码要在孔子心胸境界的高度上。
从上面的分析知道，这“死”是固守、是承担，是死心塌地、痴心不改。相应的断句就是“子曰：朝闻道夕死，可矣！”朝闻道夕死，光闻道而不死（固守），是不能行圣人之道的，只能是口头玩意儿。而历史上的腐儒们，最大的弊病就是光闻道不“死”。这“死”，是固守、是承担，而要固守、承担，就必须死心塌地、痴心不改，而偷心不死，不走心，不能坚持下去，或受诱惑，或困于名利，或囿于己见，是不可能行圣人之道的，只有自闻道始，持道以恒，才能成功。
子曰：朝闻道夕死，可矣！
白话文：
孔子说：君子从闻圣人之道开始，无论任何时候，无论什么地方，无论条件恶劣还是优越，甚至颠沛流离出生入死，自始至终都要不断地固守，承担此道之行，直到成就不愠的世界而不退转，才可以行圣人之道呀！

5.大道不言
论语新编详解•学道1.5
侯工编著
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” （《论语·阳货17.19》）
杨伯峻：孔子说：“我想不说话了。”子贡道：“您假若不说话，那我们传述什么呢？”孔子道：“天说了什么呢？四季照样运行，百物照样生长，天说了什么呢？”
钱穆：先生说：“我想不再有所言说了。”子贡说：“夫子不再有所言说，教小子们何从传述呀！”先生说：“天说些什么呢？春、夏、秋、冬四时在行，飞潜动植百物在生，天说些什么呢？”
详解：
一般人以为，是老子最先提出道的，其实不然。那么是谁呢？是伏羲。伏羲在中国最早的经典著作《周易》里就提出了道——易是自然变化规律，自然变化规律就是道。《周易》就是专门论述道的。老子只是阐述易经而已。
自然就是宇宙，宇宙就是天。在中国文化里，道就是天。人们常说天意难违，天意就是道。《水浒传》里，宋江一伙说“替天行道”，显然这是不可能的——任何人都不可能替天行道，如果宋江能够替天行道，那么谁敢保证他不会胡作非为？如果他胡作非为，天还可以惩罚他吗？如果不能，他比天还大吗？如果能，又如何替天行道呢？历代的天子，也只能做天的“儿子“，一切还是要听天的，也不敢说替天行道。哪个天子违背了天意，也要被上天惩罚。宋江又没有三头六臂，吹什么牛B？其实，宋江一伙所谓的替天行道、劫富济贫，无非不是为了不必劳动，又能“大碗喝酒，大块吃肉，大枰分金银”。要过上这样痛快的营生，那么只有走杀人越货暴力血腥这条路了——历史上所有土匪强盗都是这么干的。
在自然界，有高山，就有深海，不可能万物齐高，有严寒，就有酷暑，不可能到处都是春天。在人类社会，也不可能人人平等，必然有贫富差异。贫富差异就是天意，保护私有财产就是顺从天意。如果谁富就打倒谁，那么谁还敢做老板？没人做老板，穷人去哪里打工？个个窝在家里，就等天上掉馅饼？多吃点大头菜，做做白日梦是可以的。如果大家一齐贫穷，就可能像孙二娘那样用人肉做馒头了。劫富济贫是杀鸡取卵，涸泽而渔，这显然是逆天的。若要顺天意，就应该让更多的人成为富人。再富的人都要消费，只要一消费，就拉动经济发展，也就回馈社会了。如果他不消费，那么财富就在世界上，你也有一份。如果国家有宽松环境，说不定你就致富了，赚个老板当当，不是很爽吗？社会上只要富人多了，就有更多富人纳税，提高社会福利，这样才能真正济贫。——这便是人类社会的道，也就是孔子倡导的仁道。
人类要遵循的主要有三个天意：
第一个天意是仁政。背离仁道的政权是暴政。实行暴政的秦朝只有15年。不仅秦始皇开创的帝业被颠覆，而且连秦始皇的嬴氏也被灭全族。中国历朝历代为什么总是不能长远，就因为不在道上，违背天意，不符合自然规则。
第二个天意是现代人类发展不能太快，要悠着点，太快必然发生经济危机和环境污染，不仅造成资源浪费，而且败坏道德、恶化生存环境，人类反受其害。
第三个天意是科技不可乱用，一切必须遵循道德。特别是核能，凡是使用核能，不管用于战争还是和平，最终都会灭绝人类——或灭绝于核战争，或灭绝于核污染。
替天行道固然不对，天人合一也是错误的。人只有依天道而行，而不可能天人合一。如果天人合一了，那么人不变成天了吗？所以只能是天人感应。天人感应不是听天由命，而是人主动地认识和掌握自然规律，自觉地按照规律办事，该干什么就干什么，不被动，也不僭越。
孔子在这一章，就是通过动植物按照一年四季有规律的周期变化来说明道的重要性的——道无处不在，无时不在。虽然大道不言，但是万物都能循道而行。
子曰：“予欲无言。” ——予：我；欲：想；无言：不再说道；
子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”——子：孔子，老师；如：如果；则：那么；小子：我们学生；何：如何；述：遵循；焉：呢；
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”——何：什么；言：说；哉：吗；四时：四季；行：运行；百物：指各种各样动植物；生：生息繁衍；
孔子开头就说：“予欲无言。”是为了引起学生的注意，他的目的是为了引出下文——大道无言，万物循之。孔子的意思是说：过去我说的这么多，都是在传道布道。然而，在天的面前，说得再多也相形见绌，只要看看天是如何运行的，动植物是如何遵循天道的，一切奥妙都在其中了。——你们要遵循的不是我，而是天道啊。
白话文：
孔子说：“我想不再说道了。”
子贡说：“老师不再说道，那么我们遵循什么呢？”
孔子说：“遵循天道啊！天说什么了吗？四季在运行，动植物在生息繁衍，天说了什么吗？”

修改
5.大道不言
论语新编详解•学道1.5
侯工编著
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” （《论语·阳货17.19》）
杨伯峻：孔子说：“我想不说话了。”子贡道：“您假若不说话，那我们传述什么呢？”孔子道：“天说了什么呢？四季照样运行，百物照样生长，天说了什么呢？”
钱穆：先生说：“我想不再有所言说了。”子贡说：“夫子不再有所言说，教小子们何从传述呀！”先生说：“天说些什么呢？春、夏、秋、冬四时在行，飞潜动植百物在生，天说些什么呢？”
详解：
一般人以为，是老子最先提出道的，其实不然。那么是谁呢？是伏羲。伏羲时代距今九千七百年左右。伏羲在中国最早的经典著作《周易》里就提出了道——易是自然变化规律，自然变化规律就是道。《周易》就是专门论述道的。 “文”是指最初的象形符号；“字”是将“文”演绎成为音形意体系。伏羲八卦称之为“古文”，最古老的“天”文就是乾卦、“地”文就是坤卦、“雷”文就是震卦......“文”还具有修身文化的内涵。有人以为《周易》是周文王写的，所以叫《周易》。其实周是周期的周，不是周文王的周。“易”是变化，“周易”是周期变化规律。伏羲是用“文”写《周易》的，而周文王是将伏羲的《周易》的“文”演绎成“字”，后来再由孔子修定为《易经》。老子只是用《周易》的道来阐述自己的政治观点而已。
自然就是宇宙，宇宙就是天。在中国文化里，道就是天。人们常说天意难违，天意不可违。天意就是道，道是不可违的。《水浒传》里，宋江一伙说“替天行道”，显然这是不可能的——任何人都不可能替天行道。如果宋江能够替天行道，那么谁敢保证他不会胡作非为？如果他胡作非为，天还可以惩罚他吗？如果不能，他比天还大吗？如果能，又如何替天行道呢？历代的天子，也只能做天的“儿子“，一切还是要听天的，也不敢说替天行道。哪个天子违背了天意，也要被上天惩罚。宋江又没有三头六臂，吹什么牛B？其实，宋江一伙所谓的替天行道、劫富济贫，无非不是为了不必劳动，又能“大碗喝酒，大块吃肉，大秤分金银”。要过上这样痛快的日子，那么只有走杀人越货暴力血腥这条路了。历史上所有土匪强盗都是这么干的。他们是替天行道吗？
当然，每个人对道都有不同的理解：老子的道是无为而治；庄子的道是逍遥自在；孔子的道是践行仁爱；而宋江的“道”是“大碗喝酒，大块吃肉，大秤分金银”。俗话说，不怕不识货，只怕货比货。各种“道” 摆在一起，就可以评判优劣了。道可以理解不同，但应以《周易》为基准。有一条要记住，评判真理的标准，是看其是否符合人类的最高利益。
在自然界，有高山，就有深海，不可能万物齐高，有严寒，就有酷暑，不可能到处都是春天。在人类社会，也不可能人人平等，必然有贫富差异。贫富差异就是天意，保护私有财产就是顺从天意。如果谁富就打倒谁，那么谁还敢做老板？没人做老板，穷人去哪里打工？个个窝在家里，就等天上掉馅饼？多吃点大头菜，做做白日梦是可以的。如果大家一齐贫穷，就可能像孙二娘那样用人肉做馒头了。劫富济贫是杀鸡取卵，涸泽而渔，这显然是逆天的。若要顺天意，就应该让更多的人成为富人。再富的人都要消费，只要一消费，就拉动经济发展，也就回馈社会了。如果他不消费，那么财富就在世界上，你也有一份。如果国家有宽松环境，说不定你就致富了，赚个老板当当，不是很爽吗？社会上只要富人多了，就有更多富人纳税，提高社会福利，这样才能真正济贫。——这便是人类社会的道，也就是孔子倡导的仁道。
可能有人会说：“征税不就是劫富济贫吗？”这里关键在“刼”字——刼是抢劫，是暴力，是强迫，而征税是契约行为。你认为征税不合理，可以不干，没人强迫你。
人类要遵循的主要有三个天意：
第一个天意是仁政。背离仁道的政权是暴政。实行暴政的秦朝只有15年。不仅秦始皇开创的帝业被颠覆，而且连秦始皇的嬴氏也被灭全族，漏网之鱼也都纷纷改姓。秦后中国历朝历代为什么总是不能长远，就因为不在道上，违背天意，不符合自然规则。
第二个天意是现代人类发展不能太快，要悠着点，太快必然发生经济危机和环境污染，不仅造成资源浪费，而且败坏道德、恶化生存环境，人类反受其害。
第三个天意是科技不可乱用，一切必须遵循道德。特别是核能，凡是使用核能，不管用于战争还是和平，最终都会灭绝人类——或灭绝于核战争，或灭绝于核污染。
替天行道固然不对，天人合一也是错误的。人只有依天道而行，而不可能天人合一。如果天人合一了，那么人不变成天了吗？所以只能是天人感应。天人感应不是听天由命，而是人主动地认识和掌握自然规律，自觉地按照规律办事，该干什么就干什么，不被动，也不僭越。
孔子在这一章，就是通过动植物按照一年四季有规律的周期变化来说明道的重要性的——道无处不在，无时不在。虽然大道不言，但是万物都能循道而行。
子曰：“予欲无言。” ——予：我；欲：想；无言：“言“后面省略了个”道“字，不再说道——这个“道”是根据下文的“天（道）”而加的，如果像杨、钱解释的“说话、言说”就不通了，难道孔子不再说话了吗？而不再说道是可以的。
——孔子说：“我想不再说道了。”
子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”——子：孔子，老师；如：如果；则：那么；小子：我们学生；何：如何；述：循也——《说文》，遵循；焉：呢；
——子贡说：“老师如果不再说道，那么我们遵循什么呢？”
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”——请注意，根据上下文，在“天何言哉”前面应该加上“述道焉（遵循天道啊）！”原文因其意自明，故省略，今人悟性稍逊，翻译时应补上；何：什么；言：说；哉：吗；四时：四季；行：运行；百物：指各种各样动植物；生：生息繁衍；
——孔子说：“遵循天道啊！天说什么了吗？四季在运行，动植物在生息繁衍，天说了什么吗？”
孔子开头就说：“予欲无言。”是为了引起学生的注意，他的目的是为了引出下文——大道无言，万物循之。孔子的意思是说：过去我说的这么多，都是在传道布道。然而，在天的面前，说得再多也相形见绌，只要看看天是如何运行的，动植物是如何遵循天道的，一切奥妙都在其中了。——你们要遵循的不是我，而是天道啊。
白话文：
孔子说：“我想不再说道了。”
子贡说：“老师如果不再说道，那么我们遵循什么呢？”
孔子说：“遵循天道啊！天说什么了吗？四季在运行，动植物在生息繁衍，天说了什么吗？”

6誓道如川
论语新编详解•学道1.6
侯工编著
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。（原《论语•子罕9.17》）
杨伯峻：孔子在河边，叹道：“消逝的时光像河水一样呀！日夜不停地流去。”
钱穆：先生在川水之上，說：“去的就像這樣呀！它不捨晝夜地向前。”
详解：
相信当你第一次看到这一章时，往往望文生义，仿佛看到一个中年男子站在河边，眼睛里充满迷茫和忧伤，嘴里在吟诵着诗句：“青春在时光的隧道里已经褪去令人羡慕的光芒，就像这滔滔江水一样，不舍昼夜，逝去远方……”这个男子汉就是孔子，给人的印象就是一个充满小资情调的多愁善感的诗人。这就是望文生义的结果。所以，对古文最忌这样，而应该神会，有智慧的神会。有人说：“这个我不管，我是以书为证，只要大多数人相信，我就跟着相信！”你说他没脑子呢，他又长着个脑袋——不过是脑袋进水了而已。如何判断某个论点是否正确，理论上是以实践来检验。但是有人却以书本为标准，离开书本，他就无法判断，这种人称为书蠹。他凡事都看大多数人的态度，叫做随众心态，俗称随大流，这样，他自己的脑袋就成了聋子的耳朵——摆设。当然，个人的判断力也是至关重要的，而这种能力就靠各人的天赋和修行了。其实，对现代文也不能一味地望文生义，例如，方便，就包含大便小便，如“去方便一下”，因此看到“方便”二字，就会联想到大小二便，但是，如果依靠望文生义，当你看到“方便面”，你又会联想到什么呢？
回头再看看杨、钱俩大师所描绘的孔子，甚至连小资情调也没有了：先生在川水之上，說：“去的就像這樣呀！它不捨晝夜地向前。”——简直就是一个枯燥乏味的糟老头，腐儒眼中的孔子基本如此。
如果将这一章与上面两章联系起来，将意思贯通起来，就不难理解了——这一章承着上一章的脉络，孔子依然说的是坚持圣人之道的理念——这就叫做融会贯通。这一章与上一章《持道以恒》“朝闻道夕死，可矣！”的主题思想基本相同，但是更加浪漫，更加形象，更有艺术，也就更具感染力。——这就是将篇章重新排序的好处，可以加深原文思想的深度和说理的顺畅。
闻圣人之道，“朝闻道夕死，可矣”地承担，即从闻知、熟悉圣人之道后，就要开始见、学、行圣人之道。对于这个承担的开始，子在川上发出了“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感慨。其他语录，都是简单的“子曰”，为什么这里偏偏多了“在川上”？“川上”即“上川”，是指河的上游、源头，这里引申为承担见、学、行圣人之道的开始。闻圣人之道，就是见、学、行圣人之道的开始、源头，因此才有“逝者如斯夫！不舍昼夜。”这“在川上”，无论是否实指孔子真的站在某条河流的源头，都更重要地指向承担见、学、行圣人之道的开始。其实这是个比喻，这里，既是孔子的自我感慨，也是对要开始见、学、行圣人之道的君子的忠告。这才真正反映了孔子的阳刚风貌，以此与腐儒笔下的孔糟老头对比，立马判若云泥。——两千多年来，孔子就是这样被人误解、贬抑和糟蹋的。腐儒糟蹋孔子，是受了帝王的指使，可悲的是吃瓜群众也跟着起哄。
所有的人，都把“逝者”这句解释成“消逝的一切都如同这河水一样不分昼夜”之类的玩意儿，但这种解释是完全错误的。逝：誓的通假字，古同"誓"，表决心之词。逝者就是誓者，就是决心开始见、学、行圣人之道的君子。君子见、学、行圣人之道的开始，就如同每条河的源头，最终都有一个共同的目标，就像大河东流归于大海——这个目标就是成就圣人之道，成就一个不愠（智慧）的世界。誓者，决心行圣人之道的君子，就像河流一样，从“闻其道”的源头开始，后浪推前浪，生生不息、前赴后继。昼夜，就是“朝闻道夕死，可矣”中的朝夕，也必须如同其中对朝、夕的解释，要从天地人三方面来理解。
如：像……样；斯：代指这一条江河；夫，语气助词，加强语气，含强调意；
舍，去声，古文意为废止、停止，止息的意思，如：舍我穑事（《书·汤誓》），释文:"舍，废也。"又如：舍药物可也（《左传·昭公九年》），注:"舍，止也。"不舍，不止息，也就是不退转的意思。
这章的难点就在这个逝对誓的通假上，其实这种用法并不是孤例：《诗经》里就有“逝将去女，适彼乐土（发誓从此离开你，到那理想新乐土）”，其中逝就是誓的通假。以前的人解释《论语》，都是一章章分裂开来，所以被川字一迷惑，当然就会把逝解释成流逝之类的意思。但只要真正理解《论语》的精神，就明白：这话是和孔子强调的阳刚精神相一致的，和《易经》里的“天行健，君子以自强不息（天即自然，天的运动刚强劲健，相应地，君子处世，也应像天一样，力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息）。”《大学》里的“苟日新，日日新，又日新（如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。）”是一脉相承的。但细辩之下，“天行健，君子以自强不息”只得个“天与其时”，“苟日新，日日新，又日新”只得个“与天其时”，都不如“逝者如斯夫，不舍昼夜”。“逝者如斯夫，不舍昼夜”就是“与天其时而天与其时”、“与地其利时而地与其利”、“与人其和而人与其和”——三个平台都有了。这里的逝（誓）者就是立志行圣人之道的君子，最终要成就真正的人和，只有这样，才能真明白“逝者如斯夫，不舍昼夜”。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。
白话文：
孔子在河流的源头，抚今追昔、满怀感慨，自告且忠告所有决心坚持见、学、行圣人之道的君子：“立志见、学、行此道的君子，就要像这江水一样，从闻其道的源头开始，后浪推前浪，生生不息、前赴后继，承担圣人之道至死不变。”

7人能宏道
论语新编详解•学道1.7
侯工编著
子曰：人能弘道，非道弘人。（《论语•卫灵公15.29》）
杨伯峻：孔子说：“人能够把道廓大，不是用道来廓大人。”
钱穆：先生說：“人能弘大道，道不能弘大人。”
详解：
这句话字面意思很简单。弘：使~光大。人能弘道，非道弘人：人能使道光大，而不是道能使人光大。然而，字面简单的，往往理解起来更复杂。这个简单的句子，却厘定着《论语》、孔学对人与道关系的基本看法。
有一个很坏的“传统”，总把“道”往虚无缥缈中寻去。这种把戏，千百年来一直愚弄着偷心不死之人。而对于《论语》，对于孔学，这种把戏是无效的。孔学从来都是现世的。无论这“道”是何道，最终都要落实到人的承担上。对于人类社会，束之高阁、虚无缥缈的“道”有意义吗？在《论语》里，道是指圣人发现的自然规律——圣人之道。道只和现世有关，只和现实社会实现“人不愠”的目标有关。任何往虚无缥缈处瞎推的把戏，都只能是把戏而已。
还有一种更坏的“传统”，就是以“道”压人，把“道”描绘成一个美妙而深奥莫测的远景，然后让人为这个子虚乌有的远景垫背，比如遥遥无期的XX主义、人人绝对平等的天堂——永远处在地平线上，但是永远走不到。然而有人却强迫民众去实现它、或以下地狱相威胁，因此引发频繁的战争，导致生灵涂炭。这，比起“一将功成万骨枯”还要残忍。后者，功成就结束了；前者还遥遥无期。后者至少还有一“将”让大家唾骂。而当把“道”有意无意地装扮成遥遥无期的远景时，则连对它的唾骂都变成此等造假戏剧中的荒诞情节。这种荒谬的悲剧，在历史上曾经不断地重复。
但比起下面这种，以上两种就不算什么了。历史上永远不缺这种人，他们以得“道”者、行“道”者自居，打扮成“道”的化身；他们成了人间的“上帝”；他们自己制定人间的法律，一切违背他们的就成了大逆不道。这种人往往个个道貌岸然，一副拯民于水火的姿态，私下却干尽了伤天害理的勾当。这种挟私道以令诸人的伪道者，难道还少见吗？——诸如宋江、洪秀全、希特勒、东条英机、新老沙皇之流。而道，是大道，是公道，不是哪个人、哪群人的小道、私道。只有人，才能使道得以光大，并没有一个道可以让人得以光大。那些以道炫耀的人，离道十万八千里。弘道是正途，弘人是邪路。
何谓聖人之道？道者，自然运行之规律也。聖，从耳从呈。耳聪口敏，通达事理，敢于承担。圣人，是学识渊博，有智慧有谋略德才兼备对民众有担当的至善之人。圣人之道，就是所有圣人优点的集大成者，用现在的话说，即掌握和运用自然规律的价值观和方法论。圣人不会强迫别人向自己看齐，也不会强硬要求别人接受自己的思想，而是采取“桃李不言，下自成蹊”的态度，身教重于言教，通过自己的成功形象示范感化别人——这就是人能弘道。
道的彰显，是人现世存在的当下涌现。离开当下、现世，只能是虚无缥缈的远景，与《论语》、孔学的圣人之道毫无瓜葛。这里，我们更清楚地看到前面曾提到的《论语》、孔学和西学中的柏拉图、耶教、科学主义等的根本分歧。对于后者来说，是“道能弘人”。在柏拉图那里，“道”是理智的光芒，在耶教那里“道”是上帝，在科学主义那里“道”是科学；但对于《论语》、孔学来说，是人能弘道——理智的光辉、上帝、科学都离不开人。没有人，这些西学所谓的道都没有任何意义。正由于《论语》、孔学的这种精神，使得西式的宗教在中国从来都没能得到光大——因为非道弘人。
有人可能要问，这样是否意味着《论语》、孔学否认客观的规律？客观规律就是道。关于道，孔子与老子的理念基本一致，都源自《周易》，《周易》是中国文化之源。老子说的道，重点放在自然运行规律上；孔子说的道，重点放在人类社会运行规律上。孔子认为，人类社会是自然的一部分，所以提出仁道。仁道是正确处理人与人，人与自然关系的价值观和方法论，称为道德伦理，属于哲学范畴。相对老子，孔子的道更接地气，更富有人情味，也就更容易被人接受。孔子认为，道民（客观规律）需要人去发现、掌握和光大。对于《论语》、孔学来说，一切都是由人承担的。在“天地人”模式中，客观规律属于天地范畴，构成了人展现的舞台。但舞台是需要人来表演的，对于人这个演员来说，无论舞台如何，演好戏是最重要的；而好的演员，无论怎样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件，将舞台发挥到极致，而不是被舞台摆布。这里舞台就是宏道的场所。对于《论语》、孔学来说，道只特指现世、当下的圣人之道，并不是一般所理解的先验的绝对的“真理”。任何先验的绝对的“真理”都要接受现实的考验。道也决不是“走极端”。“走极端”恰恰是宋江“替天行道”式的土匪强盗的思惟模式。
有人把孔学归于西学“人本主义”的范式，完全是无的放矢。“人本主义”指承认“人”的价值和尊严，把“人”看作万物的尺度，或以“人性”、“人的有限性”和“人的利益”为主题的哲学——“人本主义”将“人”局限于功能化层面。而孔学的人，是站在“天地人”的宇宙结构下说的，并不需要一个“人本主义”来“本（规定）”人。人“本”一旦被“主义”，就会失去一切主观意志，变成意识形态的闹剧。而用西学的结构范式来考察孔学的“天地人”结构中的人，同样是无的放矢。人在“天地人”结构中并不是某种构成因素，而是主动展现——“天地”只是人展现的舞台，而这一切都是当下、现世的。这里的人有两种含义，一种是正在闻、见、学、行圣人之道的君子，一种是暂时还不能闻、见、学、行圣人之道的“人不知”的人。这两种人构成了所有的人，用现代术语就是包括了构成社会的所有人。但是，请注意，这两种人不是两个敌对阶级，而只是对道的感悟不同的两个阶层，这两种人相处之道是“和而不同”。
对于以上两种人，根据“人能弘道，非道弘人”原则，必须至少从两个方面来理解：其一，对于正在闻、见、学、行圣人之道的君子来说，他们的闻、见、学、行能使得圣人之道得到彰显、涌现、光大，但并不是他们闻、见、学、行圣人之道就使得自己高人一等、凌驾于别人之上，成为所谓的精英，甚至打着闻、见、学、行圣人之道的旗号行其私道；他们必须始终保持谦卑心态，与民众和而不同，不能强迫于人，而要以身作则，桃李不言，下自成蹊。其二，对于暂时不能闻、见、学、行圣人之道的“人不知”的人，圣人之道的彰显、涌现、光大并不能离开他们。把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，不能离开“人不知”的人。作为君子，要坚信人是可以教化的，不能打着一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人。只有腐儒腐道们才把他们当成的“圣人之道”的垫背。
“人能弘道，非道弘人”，归根结底只有一点，就是道不是目的，只有人才是目的，只有现实中的人才是目的。一切以打着虚无飘渺的所谓道为目的，以现实的人为手段的所谓闻、见、学、行“圣人之道”，都是与孔学背道而驰的。对于《论语》、孔子、孔学来说，人是开始，也是目的，而道是实现人不愠目的的必由之路。无论从开始到成就，都离不开人。道是人行的，而非人是道行的；道是人光大的，而非人是道光大的。只有这样理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。
而人被无所本地抛掷在此世间，就是人的当下，就是人的承担，这就构成了人的无所位次。而人“无所位而生其本、无所本而生其位。”前一个本是名词，根本，本源；后一个本是动词，以什么为本。无所位——就是人被扔到这个世界上，是没什么可依靠的，也就是没有设好的位子给你坐，这个无依无靠，没什么可参照的境地就是人初始的根本境地，所有的一切只能从这里出发——这是“生其本”。“无所本”——人只有靠自己，人只能当下的承担，而人正是从无所本的这个境地，也就是没什么可依靠、可本的这种境地，在当下承担后，就产生了各种悲剧、喜剧、正剧等等位次的展现——这是“生其位”，因而才有人类社会的存在和发展，才有个体的存在和发展。在人承担以前，没有所谓的悲剧、喜剧、正剧。没有人，无所谓天地，也无所谓人展现的舞台，又何来悲剧、喜剧、正剧？所有悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现而已。这里所谓理智、情感、情节的预设，没有人，又何来理智、情感、情节？又何来先验的绝对真理？这里只有承担，人的承担。首先是对人的承担。由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤。只有这样，才算进一步理解何谓“人能弘道，非道弘人”。
这一章，孔子阐明：在天地间，只有人才能有所担当。有了人的担当，才有人类社会的存在发展，才有道的发扬光大。道虽然是自然法则，但是也是要人去发现、运用和光大的。而道是不可能使人自身光大的，恰如火车在铁轨上跑动，才可以体现铁轨的作用，但是铁轨不能使不在轨道上的火车发挥作用。
子曰：人能弘道，非道弘人。——弘：使~光大。
白话文：
孔子说：人能使道光大，而不是道能使人光大。

8.道化异端
论语新编详解•学道篇1.8
侯工著
研究古贤人关键在于良知，有良知就不会苛求先哲，有良知才懂得取舍，有良知就没有功利心，有良知才有感悟。良知就是你还能分清善和恶，良知就是你懂得去把握那些事情该做那些事情不该做。没有良知就意味着好坏不分，麻木不仁，甚至助纣为虐。如何使自己有良知？靠自省，看自己有没有仁心，有没有对众生的爱，有没有恻隐之心，有没有慈悲胸怀，能不能做到克己复礼，能不能己所不欲，勿施于人。
作为现代人，对古圣人应吸取其精华去其糟粕，特别重要的是将古圣人的精神发扬光大，而不是一味地批判、打倒。有些人（如老乌鸦、四明陈彤等）根本不懂《论语》，却在天天批判孔子，那不是脱了裤子跳广场舞吗？
孔子在世的时候，就受到不少人反对，孔子将这些人称为异端。如何对待异端？有人主张攻击，有人主张不共戴天，结果矛盾加剧，如果遇到运动，两派又会发生火拼。然而，在这一章里，孔子将给你一个意想不到的回答，体现了孔子宽广的胸怀。
子曰：攻乎异端，斯害也已。（原《论语•为政2.16》）
杨伯峻：孔子说：“批判那些不正确的议论，祸害就可以消灭了。”
钱穆：先生說：“專向反對的一端用力，那就有害了。”
详解：
理解这句话的关键在“攻”和“异端”。有把“攻”当成“专治”的，更有甚者，把“异端”解释成“不走中道”的，钱师就是这个意思：“專向反對的一端用力，那就有害了。”按此解释，用力于中就无害了。而杨师则认为要“批判那些不正确的议论，祸害就可以消灭了。”这些，都是胡解。之所以这样，主要是对《论语》没有一个整体的把握，割裂去解释，真是“斯害也已。”
朱熹，宋朝“大儒”，他在《论语集注》里就把攻当成“专治”。但攻的古字，声工，从攴。金文攴，手持器械打击，相应攻的本义是攻打。而攻的专治等意思，是相当后期才出现的，是从攻打引申为加工再引申为研究才出现的。而且，攻一般也不解释为专治，也就是研究而已，而不是专门研究。而“研究异端”，甚至是“专门研究异端”，又有什么问题？所谓一事不明，学者之耻。对异端不研究，怎么知道是异端？连异端都不知道，怎么正之同之？所以，这种解释是不对的。攻：本义攻击、攻打。
异端：有人解释成“不走中道、钻牛角尖、标新立异”之类的，这种解释确实够“不走中道、钻牛角尖、标新立异”了。如果说端是头、边的意思，那异于端，那不正好是中吗？其实，异端就是通常所理解的别为一端，即非圣人之道的意思。朱熹把攻解释为专治，攻乎异端就成了专治非圣人之道。可惜朱熹没生在当代，否则他一定觉得专治非圣人之道不是斯害也己，因为现在流行的是“专治梅毒”、“专治痔疮”、“专治不孕”，把非圣人之道当成“梅毒、痔疮、不孕”给“专治”了，又有什么不好？怎么会是斯害也已？然而，正是朱熹这样的解释，被宋后历代执政者定为科举考试的标准答案，那才真的是斯害也已。
玩笑，就不继续了。子曰：攻乎异端，斯害也已。——乎：介词，相当于；攻乎异端：攻打、攻击非圣人之道的别为一端者。斯：这是；害：灾害、损害；也已：语气助词，一是表示肯定的意思，二是表示感叹；斯害也已：这是灾害、损害呀。是对什么的灾害、损害？是对行圣人之道的灾害、损害。因为君子的使命是要将他们从“不知（没有智慧）”教化成为“不愠（没有蒙昧）”，离开他们，君子就没有存在的意义了。
笔者在上一章《人能弘道》中已经说过：“对于暂时不能闻、见、学、行圣人之道的‘人不知’的人，圣人之道的彰显、涌现、光大并不能离开他们。把‘人不知’的世界改造成‘人不愠’的世界，不能离开‘人不知’的人。”而“人不知”的人，就是非圣人之道的别为一端者，包括反对自己的人。对这些人，不能采取攻打、攻击的手段，不能通过攻打、攻击的手段把他们消灭，否则就违背了同出于《论语》的和而不同——和睦地相处，但不随便附和，允许保留不同意见——的儒家精神。
对于行圣人之道的君子，异端只不过是别为一端行非圣人之道的“不知”者，没有这种人，圣人之道就成了无源之水。“不知”，如同米；“不愠”，如同饭；圣人之道，如同水、火；行圣人之道，如同利用水、火把米煮成饭；行圣人之道的君子，当然就是那煮饭的人。而没有了米，没有了“不知”，没有了“不知”者，没有了“不知”的世界，犹如没有米。巧妇难为无米之炊，君子又如何行圣人之道呢？对于异端，对于别为一端行非圣人之道的“不知”者，行圣人之道的君子不是要攻打他们，消灭他们，而是要如同把米煮成饭般把他们从“不知”者变成“不愠”者，逐渐将他们变成行圣人之道的君子，把“不知”的世界变成“不愠”的世界。只有这样，才算是真正的行圣人之道。
孔子认为不要攻击异端，而要用事实和道理，诚心诚意苦口婆心以身作则教化反对自己的人，在教化过程中做得到有教无类、心平气和，始终尊重和保护对方说话的权利，这就是孔子提倡的“和而不同”。因为异见是与己见相反相成的，互为对方存在的条件。没有异见，己见也就不存在。现在的民主制就是根据孔子这一精神建立起来的。然而，汉武帝时期起用董仲舒，却反其道而行之，提出“罢黜百家，独尊儒术”。如果将“儒术”的所有异端都罢黜了，这样的儒术还属于孔学吗？显然这是法家专制思想的代表。可见，秦后的所谓儒术、儒家、儒学、儒教等等，都与孔子无关。历代执政者所谓的外儒内法，其实质就是以秦始皇为代表的法家，改头换面，披着孔子外衣，打着儒术、儒家、儒学、儒教等招牌，挂羊头卖狗肉——因为法家的名声实在太臭了——干着暴政愚民的勾当。2000多年来法家就这样败坏着孔子的名声。孔子一直被执政者们砌生猪肉，被腐儒们屈食死猫。可见，秦以后的历朝历代，持的依然是秦政，执政者仍然是法家，而历代御用腐儒实际上就是法家的代言人，例如董仲舒、朱熹等等。
文革干脆撕去了伪装，直接打倒孔学。在文革疯狂反孔运动中，广大吃瓜群众根本不懂《论语》说什么，也不懂孔子是什么人，因此人云亦云。上面喊：“打倒孔老二！”下面就高举拳头，跟着狂叫；打倒！打倒！！打倒！！！上面喊：“反对孔老二复辟资本主义！”下面就高喊“罪该万死！罪该万死！！罪该万死！！！”直到现在，反孔之风仍然甚嚣尘上。他们枉顾历代统治者行秦政和由法家占居意识形态统治地位的事实，将中国落后的屎盆子扣在孔子头上——孔子的主张在秦后没有一天实行过——这就是统治者及其御用法家腐儒惯用的卑劣手法。自从鄙人在网上连续发表《论语新编注》后，大多数吃瓜群众明白了《论语》，了解到真正的孔子是为劳动大众说话的，也就不再跟着反孔恶棍们瞎起哄了，其中一部分人反而支持孔子了。这就说明孔子在两千多年前说的不要攻击异端，而要耐心教化他们——道化异端——是多么远见卓识！
子曰：攻乎异端，斯害也已。
白话文：
孔子说：攻击别为一端行非圣人之道的人，这是祸害啊！

日	一	二	三	四	五	六

担当近仁

扫二维码下载贴吧客户端