青蛙与麻雀在河边争论
该如何才能唱美丽的歌
山林里突然传出云雀的歌唱
河岸随即一片默然
树上的枫叶正在吵嚷
谁应该在下一阵风飘落
天边突然吹来强烈的风
纷纷飘落的叶子还没有结论
诗人偶遇百合花
问起：是根是叶是花
哪一个是开放的本体
一直到百合凋谢，诗人白发
诗人为自己刻一墓志铭：
“是一朵百合是一朵百合是一朵百合呀！”

弘一大师圆寂之后，许多研究他的学者发现，弘一大师的笔名、别号总共有两百三十五个，这是已知的，未知的、未找到的还不算在内。
幸好，弘一的诗文、书画独具一格，寻找起来不会太困难；署什么笔名、别号似乎也无关紧要。
我比较有兴趣的是：
为什么弘一要使用那么多的名字？哪一个才是弘一大师自己最喜欢的？或者说，哪一个才是自己呢？
这使我想起一个笑话：有一天，有人举办了一个鹦鹉演讲比赛。鹦鹉一一上场，只只都是能言善道、口若悬河，实在难分高下。
最后一只鹦鹉上场，他只说了一句话：
“呀！这么多的鹦鹉呀！”
鞠躬而退。
那说了一句话的鹦鹉，得了冠军。
原因很简单，所有的鹦鹉都是学人说话，只有那只鹦鹉说了自己的话。

弘一大师用那么多的名字行世，是知道世上并没有一个真正叫作“自己”的东西！
我们只是在某一个时空中扮演自己罢了！既自称为“晚晴老人”，第二天又叫自己“晨晖老人”。
前一段时间自言是“无住”，后一段时间又自道为“深心”。
对一个学生自称“息翁”，对另一个学生又自称“不息”。
有时“雪翁”，有时“焰慧”，冷热是多么不同！
在数百个自己中穿梭来去，圆寂时，弘一大师以一句“悲欣交集”作为总结。
我时常在静思时，想起弘一大师的角色扮演，自问道：“在这偶然时空的交会中，哪一个才是必然的自己呢？” 其实，自己，既没有必然性，也没有绝对性，更没有固定性。 不要说童年的自己和中年的自己完全不同。 昨天的自己和今天的自己也不相同。 甚至，上一刻的自己和下一刻的自己，也已不同。 “真实的自己”是在遥远的地方，并没有真正的实体。
“自己”在时空中不断地蜕变，读完一本书和未读一本书的自己是不同的；懂得爱和不懂爱的自己是不同的；心眼已开和心眼未开的自己又是不同。 当我说到“自己”，是一个不能完全确立的指陈，正如搭弓拔箭欲射，却没有一个确切得目标。 每一个向四面八方展示的自己，都是戴着面具。正如古代的兰陵王作战，每天戴着不同的面具，到最后，没有人认识真正的国王；而国王如果不戴面具，也不敢上战场了。 若有八万四千人认识我，知道我的名姓，也只是看见了一个个的面具。 因为，真实的我，永在改变中。

我畏惧这种“自己的不确定性”，因为我畏惧“今日之我”不能比“昨日之我”更有智慧、更懂得爱、更认识生命的美好。
我感恩这种“自己的不确定性”，这使得从前一切的过错还能修正，所有缺憾都能弥补，未来充满了无限的可能。
当我知道每一天、每一刻、每一个元素、每一个念头都会改变“自己”。 当我知道每一个我、每一个自己都是稍纵即逝，下一个自己是全新的。——这想法，使我充满了启示，总使我有更深沉的感激、更非凡的勇气，去建造未来的自己。 改变是可能的！ 开悟是可能的！ 从此时此地，走向康庄大道是可能的！