按：修身是为了转化“气质”。“气质”之“气”是指生物性（兽性）的本能，如自私、自我、自恋、五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）、性欲、非理性、偏执等等；“质”是指生物性的遗传缺陷、较差体质、不良秉性等等。气浊质碍，是儒家认为难以践行德性人生，或践行而难达透彻和尽力的根本原因。
《大学》：欲齐其家者，先修其身
修身的缘由

“修身”就是修行、修炼、修养之义。
佛曰“修行”，道曰“修炼”，儒曰“修养”。
佛家需要修行，是因为我们都是“凡夫”，没有觉醒，故需修行；
道家需要修炼，是因为我们都是“伪人”，不是“真人”，故需修炼；
儒家需要修养，是因为我们都是“小人”，不是“大人”“君子”，故需修养。
那么我们为什么是“凡夫”，是“伪人”，是“小人”呢？
佛家认为是“颠倒妄想”所致，道家认为是“有为造作”所成，儒家认为是“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣”（《孟子·告子·上》）。像耳朵和眼睛这样的感觉器官，它们只是被动而机械地感受着外界事物，被外界的事物牵引着而不能自已。久之，我们的耳目必为变幻无常的种种物相所眩晕蒙蔽，使我们越来越为物相所眩，为物欲所牵而不断地被物化。被物化就是被现象化、机械化、工具化、感官化、本能化（生物化）、功利化、经验化、后天化、肤浅化、被动化、局限化、情绪化（非理性化）等。
有没有办法扭转之呢？有的，孟子教导我们“心之官则思”。“心”指的是心体之心，是本心，是化性为心、全性为心之“心”，“官”指的是功能、作用、属性之义，“思”含有入理、思考、觉知、省察等义。整句意思为，心体是我们觉醒、照察、反省之本。思则得之，守护或保存此心体而不失，是我们圆满和解脱之本；若不能很好地守护此心体，“则不得也”。心体于我们而言，是本有的、先天的、天然（自然）的——认识到这一点非常的重要，因为只有清楚地认识到这一点，我们才能“立乎其大”，“则其小者不能夺也。此为大人而已矣”（不再如小人那样为物相所眩，为物欲所牵）。
修身的目的

这就是我们为什么要修身、为什么要修养的原因。修身是为了转化“气质”。“气质”之“气”是指生物性（兽性）的本能，如自私、自我、自恋、五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）、性欲、非理性、偏执等等；“质”是指生物性的遗传缺陷、较差体质、不良秉性等等。气浊质碍，是儒家认为难以践行德性人生，或践行而难达透彻和尽力的根本原因。
儒者修养之目的，即是彻底转化气质。转者，转变也，使浊者清之，偏者正之，极者和之，不足者补之，依此类推；化者，升华与畅通之义，以心性内涵之无穷生化之力，通贯于身心内外、言语举止等一切之中。如有不通之处，只需稍一静心觉察，即可知之，孔子谓为“默而识之”。若再辅以圣贤指点和义理辨析，则更为清晰明确。知自己不足、不通、不彻、不尽之所在，在充分信任心性拥有无穷生化之力的前提下，觉照之、涵养之，很快就会实现疏通与透彻，最终达到整个身心（心理学之心，后天造作之心）皆融化于心性之中，心性即可无拘束、无封限地透过身心彰显出来，以圆满实现德性人生。
——节选自潘麟导师著作《〈大学〉广义》