《大学》：定而后能静。
内定外静

定为内，静为外。定为内容，静为形式。一旦于内得定，我们外在的文化、生活、人生、社会和整个天地万物，就能静下来。
静有沉静、安稳、条理、畅达、庄严、圣洁等诸含义。
禅宗说“万法本闲，惟人自闹”，意为天地万物、人伦社会等，本来是没有什么事的，一切都很好的，只因人的颠倒迷乱，人的强行作为。这样的人走到哪里，都是麻烦、动乱的源头，不仅打扰自己，也严重地打扰他所接触到的一切人和一切事。
佛陀称内在有定的人可以“庄严国土”。因为此人有定、得定了，其定力显发于外，就可以让外在的他人他物在其定力加持下，当下自然地获得从未有过的沉静、畅达、庄严和圣洁，转贪嗔痴为戒定慧，这就是“庄严国土”。
儒家的“一日克己复礼，天下归仁”与“庄严国土”有异曲同工之妙。但我儒更喜欢使用风气、气象、气质等与气相关的术语，来指称内定外静之境，如习俗风气、圣贤气象或天地气象等。
诚於中，形於外

在儒者看来，一个人内在是什么，必难以隐藏而显著于外，对外界产生相应的影响与作用。故《大学》曰：“诚於中，形於外。”至于奸诈之徒、虚伪之辈，其成于内，未必立即显著于外。但这必然是暂时的，自长久观之，其奸诈，其虚伪，必难以隐藏而显著于外，此为定然也。
圣贤气象就是天地气象，天地气象就是圣贤气象。圣贤之智慧如天之高远，难以称量。正如子贡赞其师曰：“他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。”子贡另一赞曰：“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”其“无得而逾焉”“不可及也”之赞，皆在赞孔子之智慧如天之高远。
圣贤之道德如地之深厚，运载万物，同样难以称量。圣贤之气象同具天之高远与地之深厚，故圣贤气象即天地气象也。孟子所言的“上下与天地同流”“养吾浩然之气”之“大丈夫”境界，同样是指此内定外静之圣贤化境和描述圣贤特有的天地气象。
观圣人，可体悟天地之德

一日，北宋大儒程颐（1033—1107）先生的一个门生对程子说：“观天地，则知圣人。”意即通过观察天高地厚之气象，便可体悟出圣人之境界。
程颐（1033—1107）听后说：“不对，应是观圣人，则知天地。”意即天地玄远，莫知高厚，但我们通过圣贤之气象，便可亲切而真实地体悟出天地之德了。
“观圣人，则知天地”这句话里，还暗含着儒家对人在宇宙中是何地位的看法。在儒者看来，人是宇宙之主宰、万物之灵长，有着无上之尊严。天地因为孕育了人类——尤其是圣贤，方使其存在有了价值；天地因为给圣贤提供了彰显德智的舞台，方使其存在有了意义；天地因为被圣贤彰显而出的心体、性体所含化，而获得了圆满与至善之境界，获得了再次认识自己、反观自己、超越自己、创造自己和回归自己（即康德所言的回归于物自体——万物回归其自己，也即儒家所言的回归心体、性体）的机会。
就现象而言，似是天地成就了圣贤，但究竟而言，实是圣贤成就了天地！若天地万物无圣贤之德之智以照耀之，显扬之，天地虽有日月，却依然万古长夜，其存在仅仅成一纯形式的存在、空洞的存在、死寂的存在、暗哑的存在。
自圣贤出世，以其心性之光、生命之光、德智之光照彻天地，将天地万物内在之价值与意义发明出来。在此价值与意义之指引下，物各付物，万物各归其位，各伦其序。父父子子，君君臣臣，父归父位，子归子位，君归君位，臣归臣位。依此类推，一切事物皆各得其位，皆各归其位。“天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）当天地各归其位之时，方是万物生生不息、孕化无穷之际。
万物各归其位，各伦其序，就是《大学》此处所言的定而后能静的“静”。故知，静者，天地气象之义，庄严国土之义，圣贤化境之义，物各付物之义。
“定而后能静”的这个“而后”，是逻辑上的前后之后，不是时间上的前后之后。内定与外静之关系是逻辑关系，不是时间上的先后关系。接下来的“能静”“能安”“能虑”“能得”与“知止”以及“有定”之关系，都是逻辑关系，不是时间上之先后关系。止、定、静、安、虑、得，如同戒定慧三位一体、一体三位那样，它们相互间也是六位一体、一体六位之关系。
——摘自潘麟导师著作《〈大学〉广义》