浩然正气这个成语的知名度在大众心里应该是很高的，这个词也被广泛运用，后来看了《孟子》一书才知道，原来这个词是孟子提出来的。作为一个参禅悟道了残生的山野村夫，看先圣古文言多有不解，自不敢妄言明了先圣之义，然参禅悟道之余每喜读书，也不免千虑一得之感。
亚圣孟子所说浩然之气语出《孟子》公孙丑上篇，我们先摘选关于浩然之气的这一节原文论述。
敢问何谓浩然之气。
曰：难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
略注
直：此处就是正、正道的意思。
馁：是没有勇气、勇气不足。馁原意是指鱼腐烂，因为鱼腐烂都是从内部发起，所以这里是用馁引指正气之败坏腐坏乃是从内部、因为违背了道义而开始的。
集义：就是汇集所有道义行为。
义袭：多作一时或偶尔的道义行为来解释。
慊：音谦，诚意自足、合乎本来之义的意思。
必有事焉而勿正：必有事焉就是把集义这件事当成很必要和重要事情对待，而勿正就是不能有太高的期待。
对义袭和必有事焉而勿正这两处，愚以为不可完全承袭历来注解，我们不能完全停留在这一段文字上，要考虑到孟老夫子本人对仁义之道的理解和他本人领悟仁义之道的境界。
首先我们看，浩然之气是汇集了所有的、一切的道义行为所生成的，进而把非义袭而取之解作不是偶尔或一时的道义行为可以取得的也可以。但是孟子用一个生字其实具有很精妙的意思，为什么可以生，我们都应该明白这个道理，有种子或有根本才会生出来，那也就是说这个浩然之气在我们每个人来说是都有的，只要让我们浩然之气的根本或说种子发芽就行了，而这个促使种子发芽的条件就是集义。后边非义袭而取之也，这个取之就是从外取得的意思，也就是浩然之气不是从外边取来的，此袭字应是重复、沿袭的意思，义袭就是重复、沿袭某些道义行为的意思。如此，这句话也就可以解释成：浩然之气是汇集道义行为当做条件而生发出来的，不是简单的用重复沿袭、某些道义行为而能从外边取得而来的。这里就有一个对待浩然之气的心态问题，集义是不求浩然之气的生发，而只是一心的遵行仁义，这样浩然之气就会自然生长；而义袭则是以得浩然之气为目的，其所作的不过是沿袭重复了别人的某种道义行为而已，这样的观念仍然是把浩然之气当成外来品对待的。这一点在后文也有论述，那就是勿忘勿助的心态，其实以得浩然之气为目的，以沿袭道义为手段，这样正是犯了勿助之病，当然不能真正的获得浩然之气。
从勿助观点推及开来，这个必有事焉而勿正，也就好解释了，当我们认定了集义这种行为是一定的、必然的，而且认定了必须努力的用这种心态去集义，就可以得到浩然之气的时候，其实已经违背了勿助的观点，这时本来的心念就已经是不正的、有所偏私的了。
根据这几点我们将这段话解释成：浩然之气很难用语言说明白啊！浩然之气这个气，大到了极致、刚到了极致，用正道去培养就没有损害，就会充塞于整个天地之间。作为浩然之气，是和仁义道德相匹配分不开的，如果不这样，就从内部败坏了。浩然之气是真正的符合、汇集了一切道义行为而从本性中生发出来的，不是简单沿袭重复了别人的某些道义行为而可以从外边取得的。如果行为稍微有一些不符合本来宗旨，那就会从内部败坏了。所以我曾经说告子是不曾明白道义的，因为他以为是从外边获取来的。认为必定要通过努力沿袭别人的道义行为、就能得到浩然之气，这个心态就已经有所偏私了，所以想培养浩然之气，内心不要忘了自己的宗旨，也不要去助长自己的行为。
解释完这段话，我们就要说一说浩然之气既然能生发，那它的根本或说种子是什么呢？其实真正明白了儒家思想的朋友都不难发现，其实这个种子就是一颗真正的仁心，这个是我们每一个人本性中都具备的，更细致一点就是孟子所说的恻隐之心，孟子说：恻隐之心，仁之端也。恻隐之心是仁的开端或说本源，而儒家的所有思想都是在解释这个仁，而一切的行为都是为了完成或达到这个仁的标准。而孟子的浩然之气正是以仁为根本，而具体实施这个仁就是一切符合道义的行为，所以浩然之气的生发是要有仁心的，没有仁心，所做的一切行为就不是发自本心的自愿行为，那就是一种沿袭重复别人的行为，这种义袭是不能得到浩然之气的。孟子所说的勿忘勿助，其实是一种极为精妙的状态，这在佛法里可以解释为取不得舍不得，在道家理论也可以解作无为而无不为。
作为一个参禅悟道了残生的闲人，闲暇时看看古圣先贤经典，向来是以学习一些可以助益自己道德修养为目标的，所以从来不计较什么门户之见、还是什么各家之言，解释圣贤经典难免有贻笑大方之处，不过只要能有助于修养就行了，管他什么本意、原意，只要合意就好！