个人感觉朱子的中庸章句解释这段话很好，道广大精微，隐于万物之内，众人都可能得道，愚夫愚妇与圣人一样，在体道悟道上并无差别，只是程度境界不同。圣人即使己得道，也还有不能尽知尽能的地方，所以“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，仍需上下周边体察践行。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，虽是不同景象，但所蕴含的道是同一的。儒家讲究推己及人，践行中庸之道，自然就有了个起始开端以至广大精微。这个开端就如同自身最亲近的夫妇关系，广大精微就是察乎天地。中庸之道在夫妇关系和万物万象中本质都是一样的，只是因为“时”“位”的不同中庸之道所呈现的貝体情景才有差别

这是没有成为君子前的感受，成了就不是这样。

对于儒学，这里不会有高人水平比朱子高

君子之道，不以昭而明，不以勤而得，不以为而成，不以思而中。为其志一心静，神清智澄也。故居下而能高，处近而能远。以微而着，以费而安，无所容于心，而无不善其事，此道之所为然也。故求之者或不足，而得之有余。为之者或无功，而静者必得。道有所终始，事有所难易，昭晦直曲之间，而道存焉。故言人道必归于天，天道之见，必征诸人，合而参之，自达其理。执而求之，不知其途。故易知者，中寓难知。易为者，终有难成，此贵乎通也。夫妇之愚，可知能行，其易也。圣人不知不能，其难也。而所谓圣人不知者，果夫妇之愚所知耶。圣人不能者，果夫妇之愚能行耶。盖天地之道，顺其途则易，求其故则难，此天道之不可以言着也。人之性灵，生而同也，而智愚辨焉。人之知技，生而习也，而贤不肖殊焉。为其气之偏全，数之广狭，量之多寡，境之良否，不一也。故语其粗，众人皆能知之。语其精，圣智亦有不知。此道之不可尽，言之不可穷，行之不可矜，智之不可夸也。故君子知之，则费而隐。以潜其神，以休其力，以厉于平昔。而不争一时之能，以蓄于终身，而不奋一晌之智，此为顺乎天而应乎道，以成其德者也。天下之大，物类之庶，行与言之不可易也。故庸行必谨，庸言必信，天道之不可言，不可为，即因是也。故君子之道，先慎乎言行。慎言而后可以语天，慎行而后可以为道。天之难知，道之难明，非通其故，孰能喻之。故曰，语大天下莫载，语小天下莫破也。是故君子求之至中，而不驰于外。图之至近，而至于远。取之至易，而至于难。以庸言庸行，而尽天地之道，此所谓费而隐者也。诗云，鸢飞戾天，鱼跃于渊。正可见静动之机，神明之至，由至中至常，推而尽乎无量无数。非达道者，孰能知之？故曰上下察也。君子造端夫妇，近取诸身也。察乎天地，远包无外也。极其所至，岂但察天地哉。故中庸之道，致用不穷。而中庸之行，始于至近至易者也。

此节承上庸德之行数语，以明中庸之道，至精至详，为求其至中。故不足必勉及及之，有余不敢尽也。即前所谓智贤过之，愚不肖不及，皆失中庸。本节夫妇之愚，可以知行，即不足，勉之足。圣人之智，有所不能知行，即有余，不使之尽，皆以志乎中庸为止。中庸者，道之至也。达乎中庸，则无不达。故愚智同也，贤不肖同也。失中庸，则失道。得中庸，则得道。但以中庸为辨，不宜问其智愚贤不肖也。故君子之道，只在中庸。有余不及，皆非道也。费者，言其功用之大。隐者，言其取德之近。无非求其毋过不及，以适中庸耳。
又曰，中庸之道，以至中至易为本。其用力在近，而致功则远。作始至易，而成德则大。斯所谓卷之退藏于密，放之弥六合者也。夫子所讲，全是此义。鸢飞鱼跃，尽于上下，即后之人溥博如天，渊泉如渊，及渊渊其渊，浩浩其天之意。皆言道之功用，无所不包，而致之也。则自切近，即造端夫妇是也。夫妇者，不仅指和顺言，为承上文夫妇之愚之不肖而来，以形容事之至近至易而已。盖夫妇之知能极狭，其施布极浅，非有难能难知者存，而大道由此寓焉。大道本非难知难能，而极其用，则有不可知，不可能。以人之知能，不足以尽天地之玄妙也。然天地之玄妙，亦非绝不可知，不可能，须视其智力所及耳。智者过之，愚者不及。贤者过之，不肖者不及。就人言之，故皆失中庸。而就道言之，本无智愚贤不肖之分，更无过不及之差，实至平等者。能明此中理义，而后明道，而后明为道之方，与人事之所先，天道之所本，不复捍格不通也。通矣，而后无所不知，无所不能，智慧神通，莫不由通字见来。而其始，莫不由至静至清中求到。此即彻上下之谛，亦即中庸之教也。

以上两楼真知灼见，阐发中庸之道，启迪人的灵性一二。如果是楼主本人的见识，则又函养了一个儒学大家。

对与错，好与恶，既对立又共存，楼主觉得错，其实楼主看不穿，看不穿呐