如果要问，三教圣人的教法相同在什么地方？可以说都同在“静存动察”上。
如果要问，大道衰竭，圣人的教化不行，主要断在什么地方？也是断在“静存动察”上。
只不过儒道释三教，对“静存动察”用的名词不同。
按佛家的说法，这个“静存动察”就是“止观”。这个“止”，《大学》讲“止于至善”，《孟子》讲“求其放心”。
从修行次第来讲， “知止而后有定”。所以起步在“止”上。如果没有止，观也就无从谈起。但是呢，从本质上讲，止和观是一体的，它是一体的两面。
我们这颗心，胡思乱想。怎么收束它？就像这个鸡，白天到处跑。晚上了，要进窝，关在笼子里，得有个地方呆啊。
如果我们这颗心，一天到晚没有地方让它呆，它自然会跑来跑去，人就浮躁，就在消耗。
所以呢，静存是下手的功夫。在道家，就叫“守中”。
天地有天地的中，人身有人身的中。把这个念头，存到中里面去。因为人身中的这个地方，它是通先天的地方，血气不到的地方。
如果时时把心收到那个地方，这就是在做“复性”的工作。
我们人生的烦恼和痛苦，就是因为心不归性。后天的妄心，从来没有归到自性里面去，所以我们静不下来。
夫子讲：“学而时习之，不亦说乎！”什么东西能时时地去习，可以在生活的分分秒秒中去习？它不是讲具体的工作。具体的工作做不到时习，久了就累了。但是，有一项工作我们可以时习，越时习你就越不累。是什么工作？就是摄心归性的工作。
这个摄心归性，它分动静两头来做。静时守中，动时察过。这个察，是观察。但是我们对观察这个词，认识往往不到位。因为我们已经养成了后天的观察，用眼睛去看，用耳朵去听，是运用五官的功能去观察。这也是观察，但是，和圣人讲的这个观，不是一个层面。因为这都是后天做的功夫，时间久了就累了，不行。

圣人教我们的观，是越观越静的。拿什么去观？就拿我们心后的那颗心去观。
什么叫心后的那颗心？我们后天的妄念，想东想西，一般我们自己不太知道，因为我们被这颗心带着走。这个在佛家就叫无明。就是你自己的心把你带走了，你自己都不知道。
所以说一个人，当他静坐的时候，觉得妄念纷飞的时候，恰恰是他心后的那颗心出来了。否则，他就不知道自己有妄念。好了，能知道妄心的那颗心，就是我们的真心。在佛家就叫正念。正念并不是我们想好的念头，而是知道你想好想坏的那个念。这种功夫就叫做观，或叫观照，或叫觉知。因此，我们一想到去观的时候，就调动了本性的力量，你就在做尽性的工作。这时你的后天心就会退位。跟本性合上的时候，这个时候，就是《清静经》讲的“人能常清净，天地悉皆归”。也就是从科学的角度讲，宇宙间的那个最好的能量，最高一层的能量，就到你身上来了。这就是孟子讲的第二步功夫：有诸己。也就是先天的能量到你身上来了。先天的这种能量，是属于纯阳。这个纯阳，它既不属于阴也不属于阳，它是超越了阴阳的那一团混沌之气，这是我们生命的本质。一切的生命，一切的物体，都是由这团气造的。所以我们人怎么得到健康？怎么得到永恒？这是人类最大的问题。它的唯一出路，就是去复性。
得到纯阳之气的障碍就是我们的私心杂念。所以一个人不管你学什么，只要我们的功夫不放在去除私心杂念上，这都是假功夫，不能受益。不能受益，我们就在消耗自己的生命，我们就会变得越来越不快乐，越来越不健康。这个学习就得不到乐。
所以说《论语》的第一句话：“学而时习之，不亦说乎！”在我们有诸己以前，对这句话的理解不可能很深。到有诸己这个时候，它就会有一种自然的机制，也就是说这个性体，它会比较自然地现前。开始的时候我们的妄念也会很多，但是突然一下，它出来了，哦，我知道自己在想什么了。哦，我知道自己在做什么了。出现这个时候，就是有诸己了。
能去学而时习之，才算开始走上做人之道。只有打开本性之门，我们才有真正的喜悦。这种喜悦，就是内心很深层的一种平和。
所以这个静存动察，怎么把它落实到生活当中是解决我们生活问题的真正出路。尤其是大道修持，不离日用伦常，而伦常的根本却在心性上。因此，不能解决心性问题，伦常问题也是不能得到解决的。
为了让这个法能够更好地和我们的日常生活结合起来，我把它归结为“外修三毋（无），内修三觉”。

这个三毋（无），第一个是“毋（无）不敬”。《礼记》开篇第一句话就讲“毋不敬”。明白了毋不敬的道理，我们才能明白什么叫礼。这个敬，实际上它是归摄这个静存动察的。
我们把它分别讲。从静存这个角度讲，先儒把它叫做“持敬”。持敬就是保持敬的这种状态。敬的这种状态，就是我们内心专一的状态，不为外物所动的状态。
当然，不是说人成为一个木头人。我们外表上可以用各种情感去应接，但是你的内在是不动的。这个叫做敬。所以，这是静存的一面。还有一个落到人的交际上。这个敬呢，是指敬重，要尊重人。尊重人是什么意思呢？就是不把自己的意志强加于人，不逼迫别人。
这种逼迫，强迫，是我们自我很强烈的一种表现，所以就做不到顺别人。做不到顺别人，别人就不顺我们。所以我后来反省，跟别人交往，表面尊敬容易，但是，内在的不敬不见得就没有，只不过碍于情面，碍于环境，没有表现出来而已。可是在家里，它就会肆无忌惮地表现在孩子身上，父母身上，或配偶身上，它就会掩饰不住。子女逆反，夫妻吵架，往往就是这种不敬所造成的后果。所以这一块，是我们经常有机会修的地方，尤其在家里。孩子要是变得越来越逆反了，说明自己对孩子越来越不敬了。这个孝，是敬爱之心啊。并不是说子女对父母必须有这个义务，父母就可以对子女不这样，那就不叫作道了。道都是双向的。父母对子女，这个敬叫尊重，这个爱叫做慈，内含并无不同。
所以实际上，从根本上说，子女对父母要孝，父母对子女也要孝。只不过我们不用孝这个词，但本质上完全是一样的。
所以这个地方，哪一方没做好，他就会有苦的感觉。要是这个父母被子女气死了，别人看起来好像是子女不孝，但实际上，被气死的父母，可能更不孝。
他可能对自己的父母就是不孝的，所以体现在子女对自己不孝。所以，我们在交往当中碰到一些问题的时候，首先要反省：自己对别人敬不敬？是不是尊重别人的想法？是不是尊重别人的做法？要在这个地方下功夫。这个地方做好了，马上会有改观。这个时候，父母会越来越欢喜，子女也会越来越孝顺。
所以，当我们不敬的时候，我们要想到“毋不敬”。你不断地做不断地做，最后达到一个境界，就是这个“无不敬”了。就是你自然地对万事万物，对他人都不会有不敬的想法与做法了。
第二个是“毋（无）不亲”。
《大学》里面讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

我们在复性的过程当中，必定会出现一种亲的状态。亲就是心灵没有距离。“四海之内皆兄弟”，宇宙万物本来就是一体的。它的本性就是亲的。我们为什么会对别人有不亲的感觉？就是我们的仁爱之心丢失了。所以这个地方也是我们特别需要修的地方。

下面讲“内修三觉”。
第一个是“觉身”。这个身体，有形有象，可触可摸。我们容易觉察它。所以第一步下手，我们就从觉身开始。
这个身，一个是身的姿势。自己是站着的，坐着的，躺着的，还是在行走？这是最容易觉知的。当觉知到有些姿态不利于健康的时候，就把它调整过来。这叫“正身”，也就是我们曾讲过的修“身中”。如能时常注意鼻对脐，耳对肩，必会促进身体气脉通畅，从而有助于“正心”。
还可以觉知身的松紧。身体在放松状态下，最不容易发生疲劳，在紧张状态下容易造成不通，所以不管是什么姿态，哪里紧张就去放松它。还有一个呢，可以觉知身体的动作。走路、干活、甚至平常做家务的时候都可以调动本性的力量去觉知它。这样去觉知的时候，我们的妄念自然会退位。这是培养觉性的功夫。因为这种觉知是和动作联系起来的，修起来就比较方便，也比较容易。你打太极也好，练别的也好，实际上只要在动，就可以练习觉知。禅宗教人吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，就是因为我们一般人，吃饭的时候心里都在想别的，没有观照自己吃饭时的各种动作。
这个叫“回归当下”。什么叫“回归当下”？就是我们内在的觉性现前。只要我们这个觉性一退隐，我们就接不到宇宙间最珍贵的那团气了，我们就容易疲劳、生烦恼。所以这个跟日常生活可以结合得非常紧密，是在动中能去“时习”的一个心法。
第二个是“觉受”，觉受首先就是要觉知情绪。我们发脾气，这就是一个很大的情绪。这个脾气是什么东西？就是我们的觉性失去以后，妄念太重了，重到极点了，它发作出来的一种现象。所以人在脾气当中很难觉悟，心完全被它带走了。假如在生气的时候，你能唤起觉性，观照一下，知道自己在生气了，那么一个念头，这个气它就很难生得大。觉照时间稍微久一点，它就消掉了。妄念这个乌云啊，经不住朗日一照！我们在七情来的时候，不管喜怒哀乐，哪一种情绪来的时候，要自己去控制自己的情绪是很难的。许多心理治疗，给你一个发泄的办法。发泄的办法，它是一个办法。但是你这边解了，那边发泄也累，另外的烦恼又出来了。你用后天的办法去对治都不是究竟，你必须搬动你内在的那个本性，这才是有利无弊的。所以平时我们要观察自己情绪大不大？时间持续久不久？这点我们要学习小孩。小孩说笑就笑，说哭就哭，转换很快。而大人在哭的时候笑不起来，笑的时候也哭不出来，就是他被情绪左右的太厉害了。
其次是觉知自己的感觉。这个感觉就是看到一个东西，感觉好不好，喜欢不喜欢。这种感觉往往是我们妄心的一种见解，但是它很容易左右我们。我觉得这个好，别人觉得不好，我就有点和他过不去。要跟着感觉走，等等。感觉对我们的支配力也很大。
感觉只是一种状态或境界的体验，太执着于自己的感觉就会陷在感觉里面出不来，进步不了。
还有一个是觉知触觉。触觉是我们身体的一种感觉。感觉是我们心里的。我们的身体，碰到硬的东西有硬的感觉，碰到凉的东西有凉的感觉。身体有时候这里疼，那里痒，等等。
这个东西我们也可以利用它，它也容易把我们的心带走。打坐的时候腿很疼，心也跟着难受。你要是能跳出来看着那个痛，这个时候，痛可能还是痛，可是你的心就不那么难受了。任何一种痛苦，我们都只有在超越中去解决它。所以，可以去利用它，作为我们修的一个对境。这样，我们人就可以去利用这个环境了。有些我们不喜欢的环境想避又避不开，我们还不如去利用它。利用它，它就变得有价值了。当我们想回避的时候是因为我们觉得它没有价值，妨碍我们。所以，我们的心怎么转，这是是否善学的一个标志。一个善学的人就可以利用任何的环境来修。
第三个是“觉念”。这个觉念呢最难觉。打坐时最难的是入静，因为贪念、恶念、杂念如乌云遮盖住明净的自性天空。所以我们一般人呢，一天到晚动多少念头自己全不知道。这叫稀里糊涂地来到人间，又稀里糊涂地走了。这个觉念，在我们能做到觉身、觉受的基础上，慢慢也能做得到。所以我们初修的人都会觉得自己挺好，没什么烦恼，坐在那边挺安静，但实际上他是在昏沉。等你觉到自己有妄想了，你的杂念已经比较轻了。但是我们觉到有念的时候，又容易跟它过不去，要跟它势不两立，往往会采取强压的办法。但是，你越反感，越烦谁，谁就越要过来和你过不去，因为你需要这个东西来磨炼。所以我们烦什么就会招什么。一个人要把念头全除掉，什么都没有，从实际上说不可能。因为它是大脑的一种自然运作嘛。
我们应对的时候要动脑筋嘛，它怎么会没有念呢？我们都是活人啊！所以，我们用功的时候，主要的精力不是放在跟它过不去上，去使劲压制它。最重要的修持在于我们觉知它，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。我们要是能够从念中跳出来，也就是站在觉性的立场上去观察它，就会发现妄念是虚幻无常的，它来自空又归于空，你想抓住它却抓不住，想让它不走也做不到，那我们为何还要自寻烦恼地压制它或赶它走呢？所以六祖说，“惠能无伎俩，不断百思想”。如果不用圣人传的“静存动察”的正心之法，一味地以妄压妄，或以妄逐妄，那得到的是告子的不动心，这种与自性隔绝的定叫邪定，不包含有的空叫顽空。一个修者如落入邪定或顽空是很难救治的，因为他会认为自己已经得道而不会听从任何人的劝告，而实际上他不可能做到修齐平治，无法成己成人。而这里的关键恐怕还是在于师传。
静存动察，说起来不难，每个人都做得到。可是要做到“造次必于是，颠沛必于是”，其心要恒常地不离这个，就很难。
所以圣贤之道呢，就是这么平常，这么简单。可是呢，又是那么神奇，那么艰难。所以一息尚存，学习不止！
（根据余觉中老师2011年2月26日讲课录音整理，经余老师本人审阅并作了修改）