很多人都知道，老子有一句惊世骇俗的话：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是争议很大的一句话，有的翻译为“天地是无所谓仁爱的，任由万物自生自灭”，有的甚至认为天地是冷酷无情的。笔者经过研究发现，在老子的思想里面，单一个“仁”，其实是一种堕落后的概念，而不是一个褒义词，而《道德经》除了这一句，没有再单独提出过“仁”这个概念，而后面的“善仁”、“上仁”，一种符合“道”的仁义，才是老子提倡的。儒家彰显礼而形成的所谓仁义道德，其实是一个“花架子”的东西，我们知道，任何事情，没有实质，没有实际效果，意义就不大，举一个简单例子，就像吃饭，无论和谁吃吃什么，连健康卫生都做不到，都保障不了，那就失去了吃饭的实质意义。例如不用公筷的餐厅，再例如一次性餐具、一次性筷子这些，其实都是带有毒性，就不能经常使用。那么，“天地不仁”的意思，也就容易解决了，原来是“天地没有虚伪浮浅的仁义道德”的意思，再继续下去，“刍狗”其实是“刍豢”，即是牛羊猪等牲畜，那么此句的意思可以理解为天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合天地的要求，即是符合道的事物天地才会对其爱戴。
　　老子有一个重要思想是“无为”的哲学，这是什么意思呢？什么都不干吗？不是，老子的智能受到《易经》的充分影响，他肯定明白凡事莫走极端，极端就是错误的道理，笔者研究发现，老子的哲学里面，基本都是相对的概念，而没有什么绝对的概念，“无为”当然是一个相对的概念，不可能是一个极端的概念，换成现代的语言就是按照规律办事，违反规律的事情就不干，这就告诉我们，要懂得发现规律和按规律办事，就自然会少很多困惑，因为规律就是那样嘛，不清楚的人自然很多烦恼，甚至会针对人。而相对的“无为”，还有如果不是帮到自己帮到别人的事情，意义不大的事情，就没有必要做太多的意思。还有“无知”，是相对的“无知”，就是一个社会如果风气良好的话，民众就不必学习太多偏离“道”的没价值的知识的意思，例如“潜规则”之类，就是偏离“道”的无用的知识。“无欲”也是相对的“无欲”，我们人当然可以对外界的人和事物有要求，但还要知道不能有过分的要求，过分的要求，就是一种贪念，例如没有付出努力要求收获，没有相应的贡献要求高收益，就是一种贪念，带着贪念生活，就不是依道而行了。其实，如果“无为”、“无知”、“无欲”真的是极端的概念的话，那么《道德经》第八十一章的理想国，人类真的处于这样的状态，那么，连自身生存都不可能保障得到。
　　其实老子的《道德经》，很多篇幅都是告诉我们不应该带着贪念去生活的“无为”哲学，不要带着贪念去要求别人。每个人都应该自觉地去找寻自身生命价值和意义，发展自身的“神性”。“神性”这个笔者提出的概念，但其实大家并不难理解。中国强大的玄学体系，只要我们稍微感受一下，都会发现不能否认神的存在，不能否认有比人更高境界的存在。笔者认为我们人只是在做混沌系统的下级层次的事情，这个在下文再详细讨论。人的境界就是这样，你到了一层境界之中，你理解不了高层次的事物，但当你打破了当前的层次，就进入更高层次的一个境界，而再继续打破超越，自身的境界将不断提高，人也逐渐向神的境界靠近。但是神的境界是超出人的智慧极限的，人并不能真正充分体会，笔者认为，如果一个人能够领略到神的境界，那么，他的本质就已经发生了变化，已经不是人，而是神了，这就是成仙成佛，个人观点，仅供参考研究。笔者认为人不一定站多高，但一定要站得久，就是要让自己的层次不断提高不断进步，让自身的神性不断升华。

　　老子的哲学里面，“道”是一个重要的概念，老子告诉我们人要依道而行，这是《道德经》的重要思想。“上善若水，水善利万物而不争，故几于道。”这就是对道的一个比喻，老子告诉我们原来水是很接近“道”的，水是激活万物，利于万物发展而且不带着贪念和万物争强。我们人要依道而行，有这样的哲学观，则要做一个积极向善的人，笔者换成了现代的语言，就是人应该以为“他的另一半”服务为人生的根本宗旨，以为这个世界为人类为社会做出积极的有进步意义影响贡献为人生的根本价值和意义。每个人的“另一半”是指从任何人的视觉下，这个人的“另一半”，它指的是对一个人而言，他应该服务的对象最宏观的概括，是这个人之外的整个世界的大部分事物，从微观上看，可以是人，可以是物，可以是具体的事物，可以是抽象的事物、理论等等。但前面说过了，老子的哲学都是相对的概念，我们也懂得不能太绝对化，我们不能认为这个世界上的一切事物都是我们的服务对象，肯定有一些不是，但大部分都是。而且，人也不可能绝对无私，但起码做到不带着贪念去生活。例如如果一个人不能保持一个客观正面的心态去生活，就会害己害人，也是不能很好地为“他的另一半服务”的，所以人不可能绝对不自私，有时自私一下是为了保持正面客观的生活态度。每个人不去伤害别人，带着一颗善心，为别人、为世界、为外界做出贡献越大，那么，他必然收益越大，这也是辩证法的体现。明白了这一点，是最简单层面的得道了，不过，这个层面并不低。

　　二、重视领悟的学习方式
　　语言本身是一种不精确的工具，老子的哲学，通过语言这种方式表达出来，就已经发生偏差，再到我们这些学习者这里，又发生偏差，因此，偏差是无法避免的。而且经文中有些句子意思明显，基本无异议，但有的就是不同的人有不同的理解和发挥，对比一些资料就能发现这一点，因为有的句子有比较大的空间。但《道德经》的灵魂，我相信每个人的感受都是大同小异。现在举一个慧能的例子。
　　“慧能家境贫寒，三岁丧父，迁居南海。稍长，卖柴养母。因听人诵读《金刚经》有悟，决心学佛出家。慧能于公元672年到湖北黄梅参拜弘忍大师学法。慧能初见弘忍，弘忍便问他：「你是那里人? 来这里求取什么 ?」慧能回答：「弟子世岭南人，来到这里不求其它，只求「作佛」。」弘忍听了仍随口说：「你世岭南人，哪里能「作佛」! 」慧能回答：「人有南北之分，「佛性」并无南北之分。」这才使弘忍微微吃惊。慧能的回答使弘忍不便回绝，就安排他随众劳动，在碓房舂米。慧能乐于从命，终日舂米，乾得欢快。当时弘忍的徒众有700人。在慧能入寺八个月之后，弘忍命各人呈上一首偈语，这实际上是一场考试，他要选择继承人。但慧能没资格参加，因为他只是乾杂事的。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，独自掌灯，在佛堂的南廊写下一偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。」清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，慧能闻声来到廊下，他要求也做一偈，得到许可，于是他高声念道：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。」弘忍看到是慧能，就叫他退下，第二天弘忍把慧能给叫去，为慧能讲经又把世代相传的法衣交给他正式传他为禅宗六祖”
　　慧能当时打动弘忍大师让他学佛就是他对佛法的领悟，而当时慧能并没有精确理解佛学理论的文本本身，甚至，没有做过大量阅读佛学的理论文本的功夫，据说他不识字的吧？而且最后当上禅宗靠的也是对领悟高低的判断，也可见领悟对于这类学问的重要性，我们一定要重视领悟。我们知道要依“道”而行，要积德行善，但是“道”，并不是那么简单，否则老子就不必撰写5000字来（近似）描述“道”及其应用了，而真正能够彻底领悟“道”，可能性很小，能够领悟到40%，就已经很不错了，再用到实践上，40%的领悟能够实践到50%就已经很了不起了，这离得道还是相差得太远。笔者这个帖子，也仅仅是入门而已，还远远不到40%。我们要不断努力学习和践行，不断升华自己的境界。
　　再说说《道德经》，它的“道德”并不是伦理道德观念，虽然《道德经》的思想有相当部分都带有伦理道德的色彩。从简单的层面理解，“道”就是管理我们这个世界的最高法则；而“德”就是人世间的普遍道理，是一种人学，是“道”的具体运用。《道德经》包括九九八十一章，前36章是道经，后45章是德经。有学者指出，第一章为道经的大纲，第二章为德经的大纲。既然这样，在后面的翻译中，我们要对这两章要进行深入的讨论。

　　三、笔者的世界观
　　笔者在研究《道德经》的时候自然是从笔者的世界观出发，这里也交待一下，避免造成误会。笔者认为，世界是的任何事物，都是一个“混沌”，而我们人类的一切实践活动，都是在抓混沌系统的下一级层次，人类的任何规律的总结，都是下一级层次的带有真理性的道理，而不是真理本身。人类无法认识和证明任何道理是真正的最高级别的真理，混沌于人而言，是一个客观的事情，在生活中就得直接面对的客观事实，不但这个宇宙及这个宇宙外的其他宇宙，我们无法完全认识，就是一粒沙子，于人而言，都是一个“混沌”，人类无法证明一粒沙子中有无超越人类认识能极限的因素存在，一粒沙子中，很可能有成千上万超越人类认识能力极限的因素存在。人的智能即使开发到100%，也受到人脑这个物质的限制，也是有限的，而人类不能证明自己拥有无限的认识能力。有人会说，那也不能证明人类的认识能力是有限的嘛？我想现代科学可以证明这一点。而且如果他的话成立，那恰恰就是表明了人类认识能力的有限，因为人类的意识证明不了自己的智能是有限的，这本身就是一个局限。而且人的意识是受到人脑这个物质的限制的，是一种物质性的意识，而世界上当然还可以有纯粹意识的意识，即是不受物质限制的意识，还有超级意识，即使它未必存在，但我们确实无法证明其不存在，那就是要面对混沌。受到物质影响的意识永远具有局限性，因为受到了物质的限制，人的意识这个事物有可以限制它的其他事物，就表示其能力有限。即使人类全部认识了我们这个世界，也证明不了没有其他世界的存在，会不会通过我们世界的规律干预我们。意识自己不能证明自己智能是否无限的，意识本身不能证明有无超越其本身智能的客观存在和更高的意识，因为单就这一点已经超出了意识本身的功能极限，必须得让更高的置身事外的意识去完成，这是“当局者迷，旁观者清”的道理。有限智能的意识开发不了无限能力的工具，人的意识是客观存在在人头脑中的反映，那么，这个世界没有的事物，在头脑中就没有反映，就不存在意识中，物质性的意识就是这样的局限，也因此，人的意识永远无法证明不能在其中反映的事物不存在，也无法反应超物质的事物，也开发不出不是由能意识到的客观存在为基础材料的工具，世界永远都是一个混沌。意识也证明不了由意识本身开发的工具是否具有无限认识能力，而且，因为人意识的局限性，即使人发展出来的工具具有更大的认识能力，但返回到人的意识上，也同时带上了局限性，因此，人的认识能力，始终带有局限性。人类的所谓科学，说的不好听，不过是一种经验主义而已，科学的研究方法是观察、推论、实验，甚至还有类比，研究的对象仅仅限于感官能观察到的现象，科学本身就已经为经验所限，人的认识能力也被物质所限。目前人类的科学，只是经验的总结，是一些能够实现“知行合一”（毛主席《实践论》）的道理，与真理无关，虽然带有真理性的色彩，因为能够实现和实践统一，也因此有了价值。而直接面对真理本身，人类根本没有这种能力，以后也不会有。一些玄学的理论，例如面相、名字、风水、八字、通灵等等，也能够被实践证明有一定的作用和真实性，但也不代表永恒有用。人类被物质所限的认识能力和被物质所限的认识工具，面对超越性和永恒性的世界和神，是无能为力的。因为被限制，导致有一个上限值，超越上限，就无能为力，就像打乒乓球，球速快到一点程度，总会超出人的反应能力的极限。人的认识能力无法面对无限。就像我们无法想象出时间的起点之前的情况，空间的边角外的事物一样，也难以接受空间无限大的形象。人脑的容量，也是有限的，而世界的物质，也是有限了，我们发展不了无限的认识工具，而即使物质是无限的，我们也不能单凭物质就能发展出无限能力的认识工具，我们想脱离物质的时候，又无可避免地被物质限制。不要放到那么大，就是一粒沙子，我们也无法得知其全部情况。混沌是一个无法回避的客观事实，在生活中就已经大量存在。


　　在混沌之下，我们要认识世界、改造世界，得有正确的思维，不但是为了认识世界，也是要保护自己保护家人直至保护社会等等，人是脆弱的，怎样在存在各种已显露或者潜在危险下有正确的思维让自己及相关的人脱离危险，这是思维的重要任务之一，但是思维这个东西是很难去进行全局研究了，笔者认为只能寻找一些共性的东西作为参考，而完整的有效的有保护能力的思维能力，始终是要靠每个人自己主动去完成的。笔者个人认为，把任何事物都当是一个系统，是很多情况下的正确思维的其中一个共性。
　　还有，混沌是一种客观存在，我们人类的任何学问都是一种自圆其说，包括老子的学问，亦然，但这样说，并不降低老子思想的价值。笔者认为人需要有信仰，虽然任何理论都不过是一种自圆其说，而不能认为是终极真理，随着世界的进步和发展我们都有抛弃它们的可能，但是人应该有信仰。人总得有信仰，有坚持的东西，没有一个确定的想法，说服不了自己，怎样说服别人？说服不了别人，怎样处世？怎样办事？而且人总有恶的一面，有信仰的人，为恶的时候就有一个支点，从而不至于做出过分伤害的事情，从而不至于恶性循环，害己害人。信仰是不可缺少的。人总得认定一些当时认为合理的东西，直至有强大的力量改变它为止。人是需要信仰的，笔者对信仰的定义是对人而言，值得相信的一切最宏观的总和。例如统计学者信仰大量重复的某种实践，会呈现一定的规律性，具有通过样本情况推断整体规律的可能；会计学者信仰会计的基本假设；数学家信仰“1+1=2”等等。笔者个人的信仰是很多的，例如《易经》、《道德经》等等广义的易学上的很多道理都是笔者的信仰之一，不过这些经典之中的部分带有封建色彩的理论笔者是持批判修正态度的，例如老子哲学里面构建的圣人这类哲人王治国方式而不是群众创造历史的观点，在现代社会已经没有这样的事情了。世界上没有完美的事物，这是周易哲学告诉我们的，《道德经》自然也逃不过这样的规律，也不会完美，当然，不能因为小小的瑕疵而否定这些经典的价值的永恒性。
　　笔者个人信仰老子的哲学，认为人要依“道”而行，但不是盲目的，因为混沌的存在，对人而言，世界正是有着无限可能性和大量未知性的，随着世界的发展，什么样的变化都有可能。《易经》告诉我们，运动变化的绝对性，一旦老子的哲学是错误的，笔者也是会放弃他的那些错误观点的，再在新的形势下自觉找寻自己的生命价值和意义，实现自己的价值和让自己不断进步。
　　另外，笔者是信仰但不盲目，不形式化和扩大化，例如老子认为说话表达应该是抓住本质清晰明了的方法，这只是教学的方法而已，而不能在生活中也时刻这样嘛，如果在生活中说话不懂得能抓住本质的同时，在适当的时候表达一些有感受色彩带有感性色彩的语言，内容如果仅仅限于形而上而连生活经历都不谈及一点，就反而失去说话的意义了。而且，在需要的时候，语言不适度带点艺术色彩而过于直接，可能会无效或者反而显得无聊。
　　个人观点和信仰，仅供参考，交待一下，方便讨论。

　　
　　深入探讨：这里也表明了“道”的一种辨证形态，一种波浪哲学的提出。波浪线是美丽的，而不是硬邦邦走极端的直线，极端就是错误，而波浪线，更有着哲学的意味，从某层面来看，我们的世界就是一种波浪的哲学形态，大波浪套着中波浪，中波浪套着小波浪，构成复杂的世界。老子一下子举出了几个例子，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，充分展示了波浪哲学。而这样的波浪哲学，贯穿《易经》全书，也贯穿《道德经》全书。笔者同时发现，这个波浪哲学，能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论，很多时候，它们都能体现波浪哲学。
　　 
　　
　　第三章
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
　　
　　意译：不推崇虚伪的道德化身和道德制高点，使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值，使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的，使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下，使民众不带着贪念，能实现温饱，身体能健康。令到人们相对的地无知无欲，即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学，此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西，就是垃圾，不好的社会，人们就得去学习这样的“知识”，就是“多知”，不是相对的“无知”）；民众不带着贪念，做好自己的本分，能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义，这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，则没什么难题不能解决。
　　
　　第四章
　　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　
　　意译：“道”虽然是看不见的，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的宗主的感觉，但是又不能直接这样说和类比，只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气，消除了纷扰，不露锋芒；它调和自身的光辉，混同于俗世。它是那样的深远无形啊，又好像实际存在。我不知道它是谁创造的，但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别，在“帝”这样的地位之上，但不能直接这样说和类比，只能说好像这样。
　　
　　第五章
　　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
　　　多言数穷，不如守中。
　　
　　意译：天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的，平等地对待每一百姓，不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱，不论是谁，只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
　　 天地之间，岂不像个风箱一样吗？它看不见但并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，运动的绝对性。太多的规范，太绝对化走极端会加速失败，不如发展相对性的概念。

　　第六章
　　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　
　　意译：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
　　
　　第七章
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　
　　意译：天地长久地存在着。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以这样反而能成就他的自身。
　　
　　第八章
　　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
　　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
　　
　　意译：善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。
　　
　　第九章
　　　持而盈之，不如其已；
　　　揣而锐之，不可长保。
　　　金玉满堂，莫之能守；
　　　富贵而骄，自遗其咎。
　　　功遂身退，天之道也。
　　
　　意译：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。成就功业之后，不贪恋名利，不贪天功为己有，对人不带着贪念，这是符合自然规律的做法。

　　
　　第十五章
　　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
　　　豫兮若冬涉川；
　　　犹兮若畏四邻；
　　　俨兮其若客；
　　　涣兮其若凌释；
　　　敦兮其若朴；
　　　旷兮其若谷；
　　　混兮其若浊；
　　　孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？
　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
　　
　　意译：古时候懂得“道”的人的情况是，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象平淡无奇的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。
　　
　　第十六章
　　　致虚极，守静笃。
　　　万物并作，吾以观复。
　　　夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　
　　意译：尽量使心灵达到一种没有贪念的状态，牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，虽然循环发展，但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，永远都不会遭受危险。
　　
　　第十七章
　　　太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
　　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
　　
　　意译：最好的政冶，民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶，民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的，民众害怕统冶者；更次一等的，民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足，民众才对他不信任。（最好的统冶者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，民众都说：“我们本来就该是这样的。”
　　
　　第十八章
　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　
　　意译：“大道”被废弃了，才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了，但很多已经是偏离了“道”，是舍本逐末的智慧，是“大伪”的智慧；有家庭纠纷，才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才需要所谓忠臣。

　　第十九章
　　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
　　
　　意译：绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众才可以得到百倍的好处；抛弃虚假的“仁”和“义”，民众才能回归孝慈；抛弃巧和利，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西全是巧饰的东西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的认识有所归属：即外表单纯、内心质朴、减少贪念，抛弃所谓（圣智礼法的）偏离“道”的学问，达到没有忧虑的境地。
　　
　　第二十章
　　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
　　　荒兮，其未央哉！
　　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　　我独泊兮，其未兆；
　　　沌沌兮，如婴儿之未孩；
　　　累累兮，若无所归。
　　　众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
　　　俗人昭昭，我独昏昏。
　　　俗人察察，我独闷闷。
　　　众人皆有以，而我独顽且鄙。
　　　我独异于人，而贵食母。
　　
　　意译：顺应自然与违反自然，差别有多大？善与恶，相去有多远？人们所顾忌的，不能不顾忌。自洪荒以来就是如此了，好像没有尽头的样子。众人你挤我撞，好像是去参加一次盛大的聚会；又像是去占领赏春的高台。
　　而我却独自淡漠宁静，对一切都表现出无动于衷。啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人的生活都富足有余，而我却像总是缺少了什么。我真是有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，而我又是那样的暗昧糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样敦厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像高风漂泊无处停留。世人都糊明灵巧有本领，唯独我貌似顽固而笨拙。我唯独与人不同的关键在于得到了“道”。
　　
　　第二十一章
　　　孔德之容，惟道是从。
　　　道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
　　　自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。　
　　
　　意译：大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的模糊啊，其中却有形象；它是那样的模糊啊，其中却有实物；它是那样的深远暗昧啊，其中却蕴藏着精气，这精气是最真实的，这精气是可以信验的。从古到今，它的名字永不消失，依据它才能观察万物的初始。我怎么才能知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
　　
　　第二十二章
　　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
　　　是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
　　　夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
　　
　　意译：委曲便会保全，弯曲便会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，索取少就会获得，带着贪念便会落空。所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的工具。不自我吹嘘，反能显明；不主观臆断，反能是非彰明；不恶意吹捧，反能得到功劳；不骄矜自负，所以才能出人头地。正因为不带着贪念，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会会是空话呢？它确实能使人得到保全。
　　
　　第二十三章
　　　希言自然。
　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
　　
　　意译：少施加政令不扰民是合乎于自然的。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就合乎于道，从事于德的就合乎于德，从事于失的人就合乎于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治的都诚信不足，就会有人不信任。


　　第二十八章
　　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
　　　知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
　　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
　　　朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
　　
　　意译：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，物极必反回归到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会有差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑微的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到素朴纯真状态。朴素自然分别体现在许多具体事物中，有道的人分别应用之，能够成为各种具体事物的主宰者，真正的智者是不会割裂事物中素朴而自然而然的东西。
　　
　　第二十九章
　　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
　　　夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
　　　是以圣人去甚，去奢，去泰。　
　　
　　意译：想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的民众是神圣的，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力统治，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力改变，而执着于自己错误的主张，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
　　
　　第三十章
　　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
　　　善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
　　物壮则老，是谓不道，不道早已。
　　
　　意译：依照“道”的原则辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应的。军队所到的地方，荆棘横生；大战之后，一定会出现荒年。因此，善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到了目的也不要自以为是，达到了目的确实出于不得已，成功了却不逞强。事物强硬了，必然会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，很快就会失败。
　　
　　第三十一章
　　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
　　　君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
　　　吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
　　
　　意译：兵器是不吉利的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不依赖它。君子平时居处就是以左为贵，而已用兵打仗就以右为贵。兵器是不吉利的东西，不是君子使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是把杀人当快乐。凡事把杀人当快乐的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上；副将军居于左边，正将军居于右边。这就是说要以丧礼的仪式来处理用兵打仗的事情。战胜中杀人众多，要用哀痛的态度参与，即使打了胜仗，也要以丧礼的仪式去处理后事。
　　
　　第三十二章
　　　道常无名朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
　　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
　　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。


　　譬道之在天下，犹川谷之于江海。
　　
　　意译：“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它臣服。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。
　　
　　第三十三章
　　　知人者智，自知者明。
　　　胜人者有力，自胜者强。
　　　知足者富。
　　　强行者有志。
　　　不失其所者久。
　　　死而不亡者寿。
　　
　　意译：能了解、认识别人是机智，能认识、了解自己是聪明。能战胜别人是有力量，能克制自己的弱点才算强者。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，虽然不在位置上但仍然能施予自己影响的人才是长久的。
　　
　　第三十四章
　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
　　
　　意译：大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不带着贪念占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以形容它是在放低自己，万物归附而不自以为主宰，可以形容它在无限发展。为什么呢？正因为他发展变大不是为了自己的目的，所以才能成就它自身的发展。
　　
　　第三十五章
　　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。
　　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
　　
　　意译：谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的事物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，感觉是平淡无奇的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
　　
　　第三十六章
　　　将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
　　柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
　　
　　意译：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”

我个人理解这是老子最失败的一句话。具有一定的阶级意识，有很强的时代局限性。天地万物本就一体，何来高低贵贱之分》？此句不免为有心人曲解利用�

为什么要审核那么久？百度挺麻烦的感觉

东边日出西边雨，道是无情却有情。 上德不德，是以有德。上德无为，而无以为。 
以上两句可作一注脚�