佛是自觉觉他，菩萨是觉有情

何谓定力？不取不舍，不随不乱，是名定力。

不随念转，不被境迁，念起即知，就是禅宗所讲的觉知。

的，所以它是密宗也是禅宗。
　　真正修净土，一句一句“南无阿弥陀佛”不间断地念，念到念念跟上，慢慢杂念都没有了，就是专一得止;一口气一口气地念，就是安那般那的修法;念到了最后，念而无念，“南无…”第一个字都起不来了，后面也没有了，前念已灭，后念未生，当体即空，它就是禅!你做到了，那个就是净土!到了念而无念、无念而念，这一步的境界就是：
　　不移一步到西天，端坐西方

所以，人天生都要抓一個東西，就是執著，不執斷見就執常見。執是由第七識的我而來。真正的佛法，明心見性的本體是「非斷非常」的。注意！一般人聽到非斷非常，就認為佛學是無神論，他把「非」字，下意識下了一個斷語，認為「非」是「沒有」。佛法說不是斷也不是常，在因明方法就是「破」。[拜][拜][拜][拜][拜][拜]

世界上的事，不落在斷見就落在常見。他告訴你，不是斷見也不是常見，那是個什麼見呢？他沒有講，如果他講我這個是「中見」已經不對了！中見也可以說是常見，也可以說是斷見。所以佛法有許多邏輯，其因明用得真是高明，「離四句絕百非」、「即空即有」、「非空非有」，你說這是什麼？「即空」就是空嘛！「即有」就是有，他又來個「非空非有」，你拿他一點辦法都沒有！他就是能破。
所以，世界上最高明的邏輯，能破（把一切不對的掃蕩）以後，就是對的，對的在哪裡？你自己去看。當然一切不對的拿完後，那個就是對的了。

所以他說，假使一個人不執斷、常，已經明心見性了，那麼也沒有什麼八識、七識、九識，什麼識都不識。認得本體，「八識心王同一真性，皆是實相」。實相是無相，假名叫它實相，這個才是不生不滅的真性。
生滅，一切法有生有死、有斷有常，是跳動性、間隔性的。不生不滅，是講宇宙萬有形而上的本體，是永恆的，然而它不同於普通物質，不能以物質的概念來認識它，也不是我們平常意識的心。
這個道理在理解上並不困難，但要實證卻太難太不容易。因為一提到不生不滅、永恆存在，人的下意識觀念就會想象一個物體擺在那裡不動。

这就是我们的头（师用念珠示意），这串小念珠就是我们的中脉，下边的穗子就是我们的男、女生殖器。你有了欲望，这个能量就冲不上去，就要从下面漏掉；你有了精力，又没有欲望，精力充足以后，这个能量就从这个中脉往上输送，输送给你的头脑了。
　　能量顺着中脉不断往上输送，自然就达到“还精补脑”，脑袋也会鼓鼓的、圆圆的。能量冲到脑袋这个莲苞上，这个莲苞胀得鼓鼓的、满满的，胀得没办法了，“啪”就打开了！能量足了，就冲出去了。
　　大家看这个苹果，后边有个蒂把，前面有个凹，中间有个中枢（即苹果核），我们人体跟这个苹果一模一样。我们头顶有个“旋儿”，相当于苹果把儿；下边的会阴穴——生殖器与肛门之间，相当于苹果前面的凹；我们的中脉，就相当于苹果的中轴部位。
　　上面的苹果蒂把是和大树连接的部位。没有这个蒂把儿，苹果就回不到大树上。我们人体就是一个完整的苹果，你要修到如何让落到地上的苹果再回到苹果树上去。因为这个苹果原本就是从树上掉下来的，所以我们有足够的理由让它再回到树上去。
　　宇宙就是一棵苹果树，我们每个人就是一只从树上掉落下来的苹果。为什么会掉落下来呢？因为地球的吸引力太大了，苹果熟了、能量足了，就降落下来了。但是我们没有做到能量足了，再反弹上去。那么这个“修炼”，就是要把体内足了的能量从背后面升上来，再从前面沉下去，再从中脉回上来。一回上来，这只苹果自然还会回到树上，又和宇宙同一体了。
　　这个能量足了以后，先从后边（督脉）上来，升到头顶以后，再从前边下来。经过眉间、鼻梁、下巴、下到胸口（顺着任脉），到了这个三江口（即会阴穴）。密宗、道家叫做“三江口”、“生我之门，死我之户”，意思是说我们生是从这里生，死也是因这里而死。
　　降伏了三江口，你就超越了生死！你降伏不了，生也是从这里生、死也是从这里死！你降伏住了，这个能量从前边降下来，就再也不走后脊背了。因为它已经走了一个圆、阴阳交合已经走完了，它就直接开始进入中脉了。

当能量进入中脉的时候，整个人都没有力气了，因为能量不在肌肉里面了，而是进入中脉了。这个时候的修行人，会感觉到要死死不了，要活活不了！
　　当进入中脉以后，你继续修炼，这个时候就需要“保养”了，不要讲话，整天闭着眼睛，总之“开口神气散，意动火功寒”。你动个念头，这个能量就出去了；你一开口说话、一做事、一考虑问题能量就全部消耗了。就不进入中脉了，还会往下走。
　　这个时候你如果做到六根关闭，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用了，能量分分秒秒都在增长、增长，往上走、往上走（示意）。走到头顶上了，可是头顶又打不开，你眼睛闭上了，里面又放光、又炸雷、又头痛、眩晕、呕吐！因为能量出不去，在里面搞得天旋地转！
　　这个时候，就要靠一种方法。当你掌握了方法以后，下边的能量就继续往上补充，补充到了一定程度，莲花苞（头）承受不了了，在一次偶然的机会，譬如说你摔了个跟头，或者受到了惊吓的时候，这个莲花苞“啪”打开了！豁然顿悟了。
　　虚云老和尚就是在禅堂里打禅七期间，护七的人倒茶时溅到了手上，烫着手，杯子掉到地上“哗”地碎了。虚云和尚天天都是处在那种定中，突然受到这个刺激，一下子就开悟了！当下就连着说出两首悟道偈：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”、“烫着手，打破杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”
　　身体是个房子（家），“家破了，人出去了，语言难以形容！”虚云和尚从此以后就不打坐了，就出去弘法了。这就是虚云老和尚开悟的经过。
　　为什么那么多人都被声音惊得“激灵”了一下子，只有虚云和尚他开悟了呢？因为他的能量已经达到了头顶，已经快破了，所以“激灵”一下，他开悟了，他破了。别人下边可能还没有能量，而他已经差不多了，就是这个道理。在过去有很多这种情况，被石头砸了一下，摔了个跟头，一个声音的刺激，开悟了。
　　古时候的祖师，把身体的中脉（脊柱）比做“竹根”，指的就是我们生理的构造。这都是一些术语、行话，你不是这个“行”里的人，说了你也不懂、你还会毁谤，你是这个行里的人，也不需要表达，自然会明白。
　　这也就是为什么过去禅宗里的人都不讲。因为你不懂，讲了你会毁谤。人就是这样，他越是不懂的人，越是敢发言、敢毁谤；越是懂了的人，行内的人呢，就不说话。所以“语言”是在没办法的情况下才使用的，如果彼此能心领神会，就不需要语言了。

境界来考验我们修道人，我们也要考验境界是假是真，方法非常简单，就是念‘阿弥陀佛’，一心不乱，一念不生地念。是假的境界，便会慢慢消失了，是真的境界，便会越念越清楚。

弥勒菩萨说：分别是识，无分别是智，依识染，依智净，染有生死，净无诸佛。

在《楞严经》中，心所指的是如来藏，在唯识里是八识，在我们世间是指灵魂，以心理学看法即成潜意识。

必须体悟到事相的本身就是无常，无常当下就是空，然后烦恼就减少。