在生活中，
我们一提起《周易》，
常常会被误认为是算命先生，
我们把64卦一卦一卦地学完之后，
知道了《周易》是讲什么的，
知其哲理、思想等等的深度，
知道《周易》是我们文化的鼻祖，
是我们文化脉络的根源。
这点，绝不可否认，
否则就是挖祖宗的坟！
断了源头！
内心要对《周易》怀着敬意，
不管别人怎么看，
一定要坚守文化中最优秀的部分。
也正因为学了《周易》，
才有这份坚守。

今天，我们就讲《系辞》的下部分，
《系辞·上》我们已经讲完了，
这种感觉就像刚讲完《周易》的上经一样，
我们当时说：“上经是讲天地之道，
下经更多是讲在天地间人事的运用。”
《系辞》的内容之所以这么浅显易懂，
是因为孔子等智者将《周易》64卦的《卦辞》、《爻辞》
用非常简洁的语言进行了思想性的总结，
让我们通过《系辞》更容易理解《周易》64卦的思想性、人文性及其运用层面的内容。
而《系辞》为什么要分上下呢？
也不是那么随意分的。
《系辞·上》对学《周易》的重要性与必要性感慨了很多，
并且讲了学习方法，
是从整体观来讲的；
《系辞·下》讲得更具体，
是运用层面的，
列举了很多例子，
讲得相对比较细。
也可以这样简单的理解：
《系辞·上》是形而上的，是讲天地之道的；
《系辞·下》是形而下的，是讲人事之理的，
但又不仅仅讲这些。
接下来，我们就开始学习《系辞·下》。

八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
刚柔相推，变在其中矣。
系辞焉而命之，动在其中矣。

“八卦成列，象在其中矣。”
“八卦成列”是指乾坤为之天地，为之父母，
下面还有六个孩子（兑、离、震、巽、坎、艮），
卦里面包含着宇宙万物的象，
所以是“象在其中矣”，
所以，对于《周易》的理解，
如果不能从象上去理解，
就等于白学。
“八卦成列，象在其中矣”，
首先要把象弄准，
然后再把第一象、第二象、诸象……不同的象弄清楚，
才真正能明白卦之内涵。
乾的核心意义是什么呢？是健；
坤呢？是顺。
另外的六个卦也都有各自的核心意义。
“因而重之，爻在其中矣。”
“因而重之”说的是一种变化，
是三画卦的八卦两两相重，得出64卦，
每一卦都由六个爻组成，
宇宙万物的微妙奥秘，
就囊括在爻内了。

“刚柔相推，变在其中矣。”
刚指阳，柔指阴，
一切皆在“刚柔”，
以柔克刚，以刚克柔，刚柔相间，
其实刚无不在柔中，
柔无不存在于刚中。
刚爻与柔爻的相互推移错综，
阴阳往复，
宇宙间的一切变化，
就包含其中了。
阴阳交替相互依存就是刚柔相推。
夏至之后一阴生，
冬至之后一阳生，
并不是说一切全变了，
对于我们北半球来讲，
当太阳直射北回归线23°26′的时候，就是夏至，也就是阳之极，
接着太阳直射点就回头往南回归线移动，
阴开始逐渐生长，
在这个过程中，
当太阳光正好直射赤道0°的时候，就是秋分。
当太阳光直射南回归线23°26′的时候，就是冬至，也就是阴之极。
然后太阳直射点又立刻调头朝北回归线偏移，
阳气逐渐增加，
当太阳在这个过程中再次直射赤道0°的时候，就是春分。
大家一定要知道自然界变化的渐进的律动规律，
就是所谓的平滑移动，
太阳的轨迹就是一种平滑的轨迹，
这是一个渐进过程。
正因为有这样的“刚柔相推”，
才有变化。
所谓“刚柔相推”，
并不是刚推柔，或柔推刚，是相互的，
“日”名乎“阳”，“月”名乎“阴”，
阴阳相推，互为转化。
“系辞焉而命之，动在其中矣。”
“命”在这里的意思是：告也。
意思是说，爻的变动，再附加上文辞，
指出吉凶的征兆，
宇宙间的一切活动，
就都包含在内了。

吉凶悔吝者，生乎动者也。
刚柔者，立本者也。
变通者，趣时者也。
吉凶者，贞胜者也。
天地之道，贞观者也。
日月之道，贞明者也。
天下之动，贞夫一者也。

“变通者，趣时者也。”
“趣”同“趋”，
“趣时”，
就是顺应时机。
如果没有趣时变通的精神和思想，
那变通的结果就可想而知！
所以说变通者一定要“趣时”，
也就是因时而变，
大的方面是春夏秋冬的循环更替，
小的方面就是我们的衣食住行，
所以说“趣时”极其重要。

“吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。
日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。”
这段话讲得非常奇妙！
琅琅上口，非常方便，
从大到小，大到治国，
小到做人，什么都有，
内涵极其丰富。
这里出现了几次“贞”字，
这个“贞”字在《周易》中运用得非常广泛，
我们最早接触到这个字是乾卦的《卦辞》：“元亨利贞”，
平常我们接触到的与“贞”字有关的词语有：
坚贞不渝、贞节牌坊、忠贞不二，
还有什么呢？贞观之治。
虽然很熟，
但对这个字的理解非常狭隘。
我们讲“元亨利贞”的时候，
曾经用“春夏秋冬”来描述。
这个“贞”其实代表了事物的正常态。
贞者，正也。
“贞”的直接意思为：正、专一、坚持、不变。
这里的“贞”所描述的坚持不变是指不会因为时势利导或者威逼利诱而改变本真面貌，
要保持正常态，
保持本真的一面。

“吉凶者，贞胜者也。”
这句话的意思是：
吉凶的正常表现，
通常是善的结果是吉，
恶的结果是凶，
但是世上确实也存在恶者吉，善者凶的情况，
虽然如此，
我们也必须坚持“贞”，
坚持正心，
坚持正常的道理，
这样才能够胜利。
事物没有永远的吉，
也没有永远的凶，
朱熹认为，
事物的常态，
包括我们生活中做人做事，
要不就是吉胜凶，
要不就是凶胜吉，
有好有坏，
吉凶相互转化，
我们要懂得趋吉避凶。
人生就是起起伏伏，
螺旋上升，
但是，
只有成功的人生才是螺旋上升的，
而失败的人生呢？
是螺旋下降的，
层级是越来越低。
这就是“贞胜者也”的核心意义。

“天地之道，贞观者也。”
天地之道很简单的：一阴一阳谓之道。
“贞观”这两个字，我们都很熟悉，
刚才提到“贞观之治”，
我想“贞观之治”的词根就出自这里，
“贞观”的意思就是非常正常地展现在人们面前。
“天地之道”是什么呢？
天地运行，
以恒常不变显示其规范，
日月之常是以光明普照万物，
虽然天地日月偶尔也会有不正常的现象，
但并不能否定其恒常的本性。
天的变化有什么呢？
晴天、阴天、刮风下雨，
还有哪些变化呢？
稍微复杂一点，
春夏秋冬，
是不是这样的？
大地变化呢？
广东属亚热带气候，四季常绿，
到了北方呢？
春天来了万物复苏，
夏天草木茂盛，
秋天就丰收了，
冬天就收藏了。
天地之道很简单，
天下大观，
乾以易知，坤以简能，
告诉你要好好生活，
不要把这些看得太复杂，
生活中的常态就是吉凶的变化，
人生本来不容易，
所以一定要以简单的正常的本真的状态生存、生活。

“日月之道，贞明者也。”
代表天地的，
无非就是日月星辰。
日之明在于白天，
月之明肯定是在晚上，
虽然日中而昃，月有圆缺，
但日月之道乃恒久地以光明普照世间。
“天下之动，贞夫一者也。”
这句话的意思是：
天下万物的一切活动，
也是本着一个道理，
那就是善者吉，恶者凶。
这是常道。
天地间的变化总是有个底线的，
总是有个“大道归一”的“一”，
总是有个变化的极限，
春夏秋冬，春夏秋冬……就是这样的变化，
也就是专一而守正。
日月之明，黑了明，明了黑，
月圆月缺，月缺月圆，总是有个底线，
所以常态都有底线，
天地之变化都有底线。
人生的变化，也都是有底线的。
但是做人要保持什么底线呢？
通过《周易》之道，
要趋吉避凶，
然后才知道人生的底线在哪里。
世间的一切都有底线，
这个底线就是善恶之分。
这段话完全是鼓舞士气、鼓舞人生的，
因为古代生产力极其低下，
打个雷都吓得半死，
如果谁被雷劈死了，
他们不明白是怎么回事，
会认为是上天在惩罚人，
到现在这种观念不是还存在吗？

有时候，
我们会在一些寺院、庙宇，
看到一些古老的符号、图腾，
内心会有一些震撼，
看到那些古文字或结绳记事的模拟，
会感觉呼吸压抑，
尤其是看到西夏文字时，
你会有一种沉溺的感觉，
会心跳、敬佩、感慨……
在西藏，
信徒就在身边磕长头，
五体投地，
丝毫不在意衣着、发型……
目光炯炯有神，
传递的是执著与自然，
没有一丝恐惧，
那就是真正的坚毅和信仰，
一种生命之光从他们的眼睛中放射出来，
油然而生一种力量，
催我自省。

夫乾确然示人易矣，
夫坤聩(kuì)然示人简矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，
功业见乎变，圣人之情见乎辞。

这里用的是“乾坤”，
前面用的是“日月”、“天下”，
其实“乾坤”、“日月”和“天下”是一个概念。
“夫乾确然示人易矣，夫坤聩然示人简矣。”
这句话其实是把“乾以易知，坤以简能”这句话放大了，
乾的法则，
就是明确地昭示变易的道理；
坤的法则，
就是柔顺地昭示简易的道理。
这里用“确然”和“聩然”描述了乾与坤的情状。
其实“简”和“易”这样的变化都表现在哪里呢？
表现在64卦的爻象变化中，
在生活中运用乾坤之道，
就是要从64卦的爻的变化中得知。
“爻也者，效此者也。象也者，像此者也。”
所谓爻，
是效法天地乾坤变动的理法而制作的；
所谓象，
就是模仿天地的形象。