我们在看《系辞》的时候，
发现有很多地方用了“上古”这样的语言，
我不知道当时孔子是如何定义的，
不知道那时是用什么样的时间单位来区分近古、中古和上古的。
我们可以简单揣摩一下，
在两千五百年以前，
近古一定不只是三两百年吧，
至少是以千年为单位，或者更远。
所以，
看到孔子也用“上古”这样的字眼，
会惊讶他与我们有同样的感觉，
好像我们就站在两千五百年前，
正与孔子一起学习《周易》。

不管是什么朝代，
也不管是什么样的奇人、天才，
他们在学习《周易》的时候，
都是基于《周易》这本书，
根据自己的理解以及所处时代的风尚，
再加上自己的一种天赋与爱好，
对《周易》进行的发挥。
每个人的理解都是独立的系统，
划分起来就是理和数两大部分，
一个是哲理层面的，
一个是术数层面的，
这是毫无疑问的。

《周易》64卦，
每一卦都是一个局，
是全息的，
我们可以用时代来代表它，
它可以代表100年也可以代表10年，
可以代表一年也可以代表一天，
而每一卦中的不同的爻可以代表这个时代发展的不同阶段和不同状态，
这个卦的卦象是永远不变的，
但是爻象是随时变化的，
所以卦象是不变的，
但爻是变的。
爻变是在大格局不变的情况下的改变，
所以读《周易》首先要读懂《彖辞》，
我们在学习64卦的时候，
在每一卦的《卦辞》后面都有个“彖曰”，
那其实就是《彖辞》，
它也是“十翼”中的文章，
是用来帮助理解《卦辞》的，
把《彖辞》和《大象辞》理解好了，
“思之过半也”，
也就是把《周易》理解过半了，
可见《彖辞》的重要性。
每一卦的卦象是不变的，
主体不要变，
格局不变，
变的是爻。
通过解读爻的变化，
知道如何调整如何改变以确保大局向着正确的方向发展，
这就是卦与爻的关系。
接下来，
我们开讲《系辞·上》。

天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，变化见矣。

这段话的格局之大，
思想性之高是前所未有的，
这就是《系辞》的开篇，
这段话基本上把人在天地间生存的意义描述清楚了。
孔子的伟大就是他能说出这样的话，
也只有孔子能够把64卦的《卦辞》和《爻辞》总结得如此精辟，
如果不是他，
这段话也不知道要推迟多少年才能出现。
孔子能在2500年前出现，
并且在50岁的时候学习了《周易》，
然后写了如此精辟的语言，
让今天的我们能够拜读，
这是我们的幸运。

“天尊地卑，乾坤定矣。”
一看这句话就知道是周朝的《周易》，
周朝是成熟的男权社会的开始。
在夏商的时候是完全不同的。
我相信当时孔子在看文献资料的时候一定会看到《归藏易》和《连山易》，
《周易》以乾卦开头，
《连山易》是以艮开头，
《归藏易》是以坤开头。
想象得到《归藏易》是以母系社会为主流的，
我想，
并不是因为当时是母系社会而颠倒天地，
作为生活在太阳系的地球上的人类本身来讲，
天永远是天，地永远是地，
只不过当时的生产力极其低下，
生活条件极其简陋，
女性具有比男性更优越的条件，
以坤为首的母系社会的确立肯定有当时的条件，
但绝不是地在上而天在下，
只是当时的社会发展和人类认识的结果。
后来由于智慧的发展与生产力的推进，
男性在外面凿山洞或猎食等等，
使男性在生产过程中的作用日渐显现出来，
不知道这样的过程持续了多少年，应该是若干千年。
其实用我们现在所谓的智慧或小聪明无法真正想象一千年的变化，
现在是2011年，
我们能想象1911年是什么样的状态吗？
我们很难想象100年前的社会结构的变迁和当时人们追求名利的场景，
所以当我们看到老照片，
看到广州那些旧码头等等，
会感觉好像跨越了时空，
其实时空远超过我们的想象！
100年前的情况我们都很难跨越，
更何况上千年前的情状！
我们的想象力还不足以还原远古的时空！
就凭这一点，
我们都永远不能高看自己所谓的智商。
总之“天尊地卑，乾坤定矣。”
一定是以《周易》为主的，
是男权确立的一种成熟的社会状态，
这是毫无疑问的。

“卑高以陈，贵贱位矣。”
很多人认为这句话是描述天和地、男和女，
这样是不对的！
其实是讲卦的爻位的变化。
“贵贱位矣”，
五爻就是贵位，
初爻就是低位，
也可以叫做贱位。
位置决定贵贱，
是否贵，
就要看是否得位，
位置由贱到贵，
地位由卑到高，
万事万物皆如此，
皆有向上之心志。

“动静有常，刚柔断矣。”
进一步描述了64卦是以一种动与变来解释自然界的变化，
阐述了天地自然变化的规律。
“动静”是“有常”的。
如果动静无常呢？
地球转得快点或慢点行吗？
虽然那只是“有常”中的一个极小的无常，
但稍微有一点无常就会大地震。
“刚柔断”，断的是动静。
动者，变化也。
变和化是不同的，
刚爻变成柔爻叫刚变柔，
由柔爻变成刚爻叫柔化刚。
这里描述了自然界变化的规律，
大的规律是白天变黑夜，是刚变柔；
黑夜变白天是柔化刚，
这不就是“动静有常”吗？
如果白天是刚，
那夜晚就是柔，
是一种完全开放的全息的变化，
是循环不息的刚柔变化，
这就是太极，
而不是只有刚变柔，
或只有柔化刚。
这其实都是在描述《周易》的卦位、爻位的变化，
用“动静有常”和“刚柔断”做出一个模型来描述整个天地之间的变化。

“在天成象，在地成形，变化见矣。”
就是天象，
日月星辰、风雨雷电，等等。
我们能看到什么天象？
看到影子才知道有光线，
看到树摆才知道有风，
风是什么样的？不知道。
龙卷风是什么样的？
你看到的龙卷风已经不是风了，
只是看到一点黑云而已，
天象时刻都在变化。
雷更是无形踪，
天的表现仅是以这些无形的象体现的。
“在地成形”，
地上的万物皆有其形，
正因为大地的宽厚仁德才使一切落定下来。
大地上的一切万物皆有形态，
金木水火土，
更不用说大江大河、戈壁滩、沙漠里的各种奇观了。
大海太深，
人们对它的探讨是很表象的，
它的“形”很博大吧？
地球是椭圆形。
许许多多的物质都依附在地球上，
如果地球没有宽厚之德，
万物皆会消失，
地球非常老实，
天天都简简单单慢慢地转着。
我们看到的一切万物皆以器尚象。
这就是我为什么把64卦作为六十四个局、六十四个时代来描述世间事的各种变化，
可谓是包罗万象。
为什么是用各种象来描述？
是因为上古智者明白，
能够说出来的描述天地大道的话都说了，
对于无法言说的，
就用象来替代，
只有这样才能更准确地传递他们的智慧和认知。
正如王弼说的“得义忘象”，
如果你想用非常复杂的语言描述一个象，
一旦说出来就把它具象化了，
我们也常说“只可意会不可言传”，
意会了的其实是一种象而不是语言，
是用象来感觉，
只有通过象，
让别人自由发挥想象才能真正还原真实。
我们中华民族有这么精美的语言还不足以描述，
也正因为如此，
《周易》的《卦辞》和《爻辞》的语言都很少。
古人非常明白传递智慧要靠象而不是靠语言，
所以尽量少说，
但又怕后人不能理解，
所以就用了这么多的象来描述，
如山水蒙、地泽临、风地观等等，
如果不用象，
得用多少文字才能描述清楚一个卦呢？
那一定是一部洪天巨著，
肯定比格萨尔王的诗还要长，
用人类所有的有形的、各种各样精美的语言都无法描述整个《周易》所代表的自然之象。
“变化见矣”，
这个“见”是指形，
以形代象。
比方说，一说到信佛，
就马上想到了寺院、和尚、尼姑、烧香，
还感觉听到了晨钟暮鼓等等，
想到的全是象，
所以有个词叫想象。
我们通常是用语言把心中的象描述出来，
因为我们的学识有限，
所以即使我们心中想象得非常美，
写的文章却不够美。

是故
刚柔相摩，八卦相荡。
鼓之以雷霆，润之以风雨。
日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。

“是故刚柔相摩，八卦相荡。”
这是描述自然界的现象，
是指刚中有柔，
柔中带刚。
八卦两两之间互相激荡，
沧海桑田。
我们希望动静有常风调雨顺，
该有雷的时候有雷，
该有雨的时候就有雨，
是需要“刚柔相摩，八卦相荡”的。
不管是先天八卦还是后天八卦，
都是乾坤成对、坎离成对……
这就是天地运行的一种模型。
孔子试图用这样的象来描述天地运行之道，
让后人认识自然的规律。
认识之后干什么呢？
让我们能够在天地间生活得更好。
有雷有雨的时候就躲起来，
那不就是悔亡，变成吉了吗？
如果非要出去淋雨那不就变成吝了吗？
这就是转化。

“鼓之以雷霆，润之以风雨。”
震为雷，
以雷霆鼓动，
以风雨滋润。
“日月运行，一寒一暑。”
天地有明，
四时有序，
日夜往复，
春夏秋冬，
寒暑交替。
“乾道成男，坤道成女。”
天下万物皆成阴阳，
乾坤天地造化，
人有男女，
乾代表天的功能，
成为男性的象征；
坤代表地的功能，
成为女性的象征。
“乾知大始，坤作成物。”
一切由乾开始，
乾为创始，
天与地也就是乾与坤，
为创始万物的源泉，
乾的功能是掌握伟大的创始，
坤的功能在于继承乾的创始，
孕育有形的生命。

乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。
易知则有亲，易从则有功。
有亲则可久，有功则可大。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。

“乾以易知，坤以简能。”
有些人说《周易》不就是讲简易、变易、不易的吗？
这完全是机械与表面的理解！
一旦说出简易、变易、不易这三个词，
就已经把不停的变化给切割和具象化了，
而天道是一秒都不会停止，
是一直在循环变化之中的。
“易知”，
就是容易知道，
乾的功能是自发的行为，
所以称为“知”。
天上是太阳还是月亮，
或者是满天繁星，
仰头一看便知，
非常容易。
“坤以简能”，
大地非常简单，
不管你凿它还是挖它，
它从来都不吭声，
承载着一切，
给它阳光雨露，
它就让万物生长。
顺承着乾，
就能简易地生成万物，
坤的功能在于结果，
所以说是“能”。