《尹真人北游语录二.无行子永进述真》师曰：吾近日甚欲不言，只为师家因缘，须当有言（婆心依旧）。然教法于人，有益甚博（神圣所以立教以传道也）。吾山东住观时，但行宽裕之道（自在之本），又以此教人，果得十数年间不起争端（仙是佛，佛是仙，仙佛教化无二般。）。凡住丛林，劝谕众人，能尊贤容众，和睦不争，实为福田善行（路宽行易）。当时众中间有一二人弗率，十九不容（心窄无道），吾亦优容之但恐吓其人堕落。兼或害事，不免少责，然亦须方便，使人受得，不惟自己不苦动心，又得有过之人易悛改耳（因事即理，又当随形就意，故圣贤诲人必使其能受！）。
白鹤观方丈师与众坐，有人献新李，分食之（法缘起矣）。师因举隋时故事云（闲语即道、得非忙时！）：当时天下一统，宫中创三山、五湖、四海十六院，奇葩异果毕植其中（欲夺天地造化）。时西院杨梅一株，一夕滋蔓，其大蔽亩（自然示之不自然也）。杨，隋姓也，时人皆为荣庆（如将新生，吾亦荣庆。）。东院玉李一株，亦复如此（祸福相倚）。及结其实，则梅酸而李甘，人皆弃梅就李（人以贪妄之念自亦归合自然之理）。又池中一大鲤鱼，有王字在额（王者：一统三才也。）。后隋灭，天下宗唐，唐李姓，人始悟之也。故知兴亡必有定数（人，一微物也，其生也，犹象天法地，况朝代交易，关乎天下苍生，岂能无定？），为五行运气推移，不得不然（天道循环，世人无能易也。）。凡居阴阳之中者，莫不有数（命理之所拘也。命者出乎天也，理者源于地也，故人生也依于天命，死也合于地理。）。所以人不能出阴阳彀中（故名为俗！），惟天上无阴无阳，是谓纯阳（天道只好生也。）。俯视日月运行转变（推运以行易理），时数在运气之外（时也命也，羊逆天命则运不能济！），又岂有寒暑春秋、兴亡否泰数邪？（天自从容作主张！）人处阴阳之中，故为阴阳所转（天为纯阳，可转阴阳！），曾不知元有个不属阴阳转换底在（人人皆具天之性！故道人学则学此理，修则明此性。）。学道之人不与物校（无此扯蛋功夫），遇有事来，轻省过得（随缘自在），至于祸福寿夭，生死去来（自在隨缘），交变乎前（无非自然。），而不动其心（达人达观，则无不可也。），则是出阴阳之外，居天之上也（大道至简，一念可得。）。如此则心得平常，物自齐矣（物我两亡）。逍遥自在，游于物之中，而不为所转也（不碍一物。）。先必心上逍遥，然后齐得物。故《庄子》首章说《逍遥游》，有旨哉。（古来圣贤皆寂寞！）

《北游语录三-无行子永进述真》
弟子曰：平常是道邪？（此实言平常时日道在何处尔。）师曰：平常即真常也（真者不虚，常者普通。）。心应万变（真常自然应物），不为物迁（隨境转而不迷），常应常静（渐明无为妙用），渐入真道（自觉玄虚圣智），平常是道也（心若不迷，则无时无处非道。）。世人所以不得平常者（好高骛远），为心无主宰，情逐物流（沈浮苦海），其气耗散于众窍之中（不见心性，不知有我。）。《孟子》之说为志（志者胸怀之大者也），云志者气之帅（志坚而大，适足率气。）。人能以志帅气，不令耗散，则化成光明（自觉之圣智），积之成大光明（大圆镜智）。师父（长春祖师）有云：大光明罩紫金莲。莲喻心也，神明处焉，必先平常而后能致此（平常者心地也！）。孔子说中道，亦平常之义（又平常即坦途，坦途清净神明自居。）。又有云：佛性元无悟（人人具足，故无须悟也。），众生本不迷（是已不迷，非我不迷），平常用心处（在在处处，有用无用。），即此是菩提（随缘不变，当体即空）。不知常，妄作，凶，知常则吉（百姓日用而不知。）。
弟子曰：佛说与吾说，无有异乎？（悟则何必佛说？迷则佛也是我。）师曰：以理即无异也（事且不一！佛则觉，我则迷。）。佛说、吾说、俗说，皆存妙理，只要自己心性上会得（明心见自性。），则自然照见，恁时心性也不要（当体照了，诸法自空。）。有云：也无心（须是见到而不执），也无性（须是体明而觉空），无性无心（自在随缘），方得神通圣（无所不是）。又曰：有人来问道，须对达人传。若人心上先不通达，如何言语传得过去？（故须常随善知，熏染道理，心常异俗，方可学道。）

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