孔子曾含蓄地批评子路：
好仁不好学，好知不好学，
好信不好学，好直不好学，
好勇不好学，好刚不好学。
说他因此而愚，而荡，而贼，而绞，而乱，而狂。但子路有他自己的看法。他说：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”这话说得太好了！它足以纠孔子之偏，纠千百年来中国知识体系之偏！尤其对今日学界而言，子路的话，不啻是一剂猛药。到底是生活重要，还是所谓的学问重要？假如有些学问只是使我们忘掉真正的生活，甚至扼杀真正的生活，躲开生活中的阳光与风雨，不去正视生活中的淋漓的鲜血，漠视大众的喜怒哀乐，还叫什么学问！而那些如老鼠一般躲在一个角落，窸窸窣窣地写（或打）所谓的论文，以此争一些职称、职位，讨一些住房、津贴的所谓学者们，早已经失去了真正的心智与德性，他们还配叫知识分子么？他们已不再是文化人，他们是这世界中丑陋的一类人！把孔子批评子路的话反过来，用来描摹这些人的行为，倒十分贴切：
好学不好仁，好学不好知，
好学不好信，好学不好直，
好学不好勇，好学不好刚。
是的，他们除了那外表看来“好学”，并很有某些“学问”之外，一切人应当具备的优点，一切使人性完善的元素他们都没有了！而且是他们主动抛弃掉的！
用孟子的话说，他们是把他们的良心放失了，并且再也不愿意去寻它回来。
子路如此刚直、天真、胸无点滓、毫无城府，邪恶的世界当然不会让他得到善终。孔子以一个洞明世事的世故眼光，早已预言过子路将“不得其死”。在那时人的观念里，“死”，乃是人生命的自然终点。“不得其死”就是指他的生命将意外地终结，从而得不到（或等不到）那个自然的终局。后来的事实证实了孔子的预言，在卫国的贵聩孔悝之乱里，子路不避其难，挺身赴险，像他老师一样“知其不可为而为之”地去维护“义”，终于被杀。但我以为这样的死才有价值，苟活不如好死。既然生命的终局总是死，为什么不能利用“死”来为生命争取最后的荣耀？从这个意义上说，子路是死得其所。而那些没有真正生活的，或者说，生活在“学术规范”、“考试规则”中的当代所谓学者，才真正是“不得其死”---从他们跨进所谓学术的那一天起，他们的生活实际上已经终止了，他们活泼的生命、心智与德性，都已经死亡了。
子路死亡的消息传到鲁国，七十多岁的孔子停止了肉羹之食，这是他老人家终生喜爱的食物。圣人的生活开始缺少滋味，第二年，孔子驾鹤西去。