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按照上次你回复的话。也就是佛教认为人的智性直观是可以实现的？那么是怎么实现的呢？康德把知性和直观二分后应该已经消除了人存在知性直观的可能了啊。那佛教如何论证知性直观的存在的？

首先楼主应该知道，康德除了讲“思辨理性”之外，还讲一种“实践理性”。对于物自体的认识依靠知解理性是不可能达到的，但是在实践理性上，这些就可以作为一种设准。佛教说的般若智，也不是在说这种“思辨理性”，性质上是类似于实践理性的（我是说类似，不是说完全等同，请注意。）
一般人不了解康德的超越的观念论，比如现在讲哲学的很多学者，他们只知道上帝存在、灵魂不灭这些概念是不能被纯粹理性证明的，故喋喋不休的教学生说这不合法什么的。
但康德的原意不是这样的。康德仅仅是站在思辨理性的立场上，才认为这些是不能证明的，故谓之理念。理念者——理性之概念。可是，康德又转到实践理性上讲，在实践理性上，这些理念就是有实在性的，而这些实在性是在实践理性上的实在性，不是知识上的实在性，所以在知识上，这些理念只有超越的观念性。
所以，康德虽然没有肯定人有智的直觉，但是康德也没有断然否决这种可能性。因为康德还超越地假定了上帝存在、灵魂不灭、自由意志，只是不能以思辨理性去认识罢了。
现在再来说佛教，依照佛教的说法，般若智也不是思辨理性。般若是一种直观呈现，是无法用概念来说明的，理性是无法认识的。佛在《般若经》里说，“佛说般若波罗密，即非波若波罗密，是名般若波罗密。”这个方式，不是概念分解的方式，和知识、逻辑无涉，而是一种否定的启示。佛教用这种诡辞来指示，般若是我们真实生命中的智慧，它必须从主体方面，通过存在的实感而被呈现或被展示，这是不能用语言或概念加以分析的。因为，假定告诉我们什么是般若，那么般若只是一个概念，而顺着这个概念，我们很容易的就会执着这个概念，而想入非非。一旦落入执着、妄想，般若智慧就永远无法展现了。
佛教对于获得般若智，是有一套方法的，只是和知识论无关就是了，那就是佛教的种种修行办法，比如行善、修十戒、禅定等等。

是否凭借人类的理性，以及知性12范畴，就可以认识本体界呢？佛教和康德哲学一样，都否定了这一说法。
在我们见面的那个帖子里，那位楼主根本没弄懂这些事情，就认为康德哲学和佛教理论存在重大冲突，然后站在康德哲学的立场上批判佛教，所以我才对他说话不客气。
他认为康德哲学证明了人不可认识超越的对象，他又认为佛教认为人可以认识超越的对象，故而他要用康德哲学来批判佛教。
其实，他没有搞清楚，康德说不可认识，是在哪个层面上不可认识？而佛教说的认识，又是怎样一种认识？

在佛教，智和识是两个概念。康德所归纳的人的认识机能——感性、知性、理性，这些在佛教的系统里，都是属于“识”，而不是“智”。识是无法认识实相般若的，要想获得实相般若的认识，只能转识成智。
另外再说一句，康德哲学的正流，乃是叔本华，而不是什么黑格尔之流。叔本华认出了“物自体”的直观可见性，就是“意志”——它表现为一种盲目的、永不停止的欲求。这正对应了佛教的阿赖耶识。