第一章
道可道，非常“道”，名可名，非常“名”。
道也者，内以治身，外以治世，日用常行之道也。道之费隐不可道，道之发见则可道。统发见于费隐之中，至广至微，故道为非常之道也。名在无极不可名，名在太极则可名。生太极于无极之内，能静能动，故名为非常之名也。
集补：人所共由则曰道。可道者，可述也。非常之道，斯为大道也。欲著其状则曰名。可名者，可拟也。非常之名，斯无定名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
无名：即无极也。有名：即太极也。无变为有，真无定名也。无极浑然之初，无兆，无形，本无声臭之可拟，道所以在天地之始也。太极判然之后，有生、有育，即有造化之可征，道所以为万物之母也。万物者：统天地而言之。先天地而有此道，则生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。（徼同窍。《永乐大典》无故字，一本无常字）
妙即无名之物，故凝，常静以观之。徼，即有名之物，故运，常应以观之。无欲、有欲，常静、常应也。以无欲观无名，以有欲观有名。丹家以玄关为有无妙窍者，盖本于此。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
两：即妙窍也。有生于无，故同出，无转为有，故异名，然虽异而仍同也。有无妙窍，皆一玄也。于无欲以观其妙，已得一玄。于有欲以观其窍，又得一玄。二玄总归一玄。玄兼赅众妙，众妙之门，统乎此矣。
第二章
（河上公注本作养身章，一作美善章。）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾（高喻上，倾喻反复也），声音相和，前后相随（节内形字，各本皆作形，王弼注本作较）。
已，止也，《广韵》去也。夫美与恶，最属相悬。知美之为美，斯其恶之必止矣。善、不善，极为相远。知善之为善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染于后天之人欲，乃有此恶与不善者焉。然不可不去其人欲，而求其天真也。惟先以虚灵为体，变动为用，以故有生无，无生有；先难后易；长形短，短形长；上下反复；同类相求，如同声之相应；子驰于后。旋复午降于前也。此治身之道也。
是以圣人处“无为”之事，行“不言”之教；万物作焉而不辞（一作离），生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
是承上文治身之事言之。圣人治身之事，无为之事也。治身之教，不言之教也。处以求其志，行有得于心。万物群起而望之，以待圣人平治，而圣人不辞也。岂惟不辞？且有生民之功，圣人不以为有。有为政之功，圣人不以自恃。大功克成，即行休息，如黄帝之访道崆峒，虞帝之倦勤陟位。后世英雄俊杰功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗恋也。夫惟弗恋其功，是以复求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。谁谓老子之道，悉尚寂灭也哉？
第三章
（河上公注本作安民章，彭本作无为章）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
上章末节既言圣人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以圣人之治世言之，其为治道也，不以贤能之心与民相尚，则名心已淡而民不争矣。不以货财之心与民相贵，则利心已绝而民不盗矣。不见可欲而欲之，则欲心已除。民心以如是而不乱，圣人之心亦以如是而不乱也。治世之善，皆缘治身之善也。是以圣人之治身，虽无为而无不治焉。名利欲皆无，惟守中以虚其心。名利欲皆净，惟养气以实其腹。而且志气和柔，以弱为用；骨理坚刚，以强为体。使其身恬然淡然，与世人相安于无事。故其民亦无知无欲，而抱其浑浑噩噩之真，使天下之智者不能为，亦不敢为也。圣人无为之治如此。
第四章
（河上公注本作无源章）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，其若存。吾不知谁之子，象帝之先。
圣人无为之道总在虚而用之耳。冲：虚也。道以虚为用，其量包天下、国家，而不见其盈，渊渊乎若万物之统宗。挫世锐而不损，解世纷而不劳，以其虚消锐纷也。和世光而不掩，同世尘而不污，以其虚忘光尘也。只觉其冲然之体，常凝湛然之性，若有存而实无所存，问谁子而知谁子也，其名象在天帝之先乎？盖所谓无始之始，太初之初，先天之天也。
第五章
（河上公注本作虚用章，彭本作守中章）
天地不仁，以万物为刍狗。
天地无心于为仁，以适万物之需用。而万物各为其所需，自为其所用。不仁实仁之至也，若待仁以生育之，将物物要天地施惠而生育乃通，此必难周之势也。惟不与兽生其刍，而兽自食刍。不与人饲其狗，而人自饲狗。则仁量愈广大焉。言刍狗，而果、菜、鸡、豚之类可推矣。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人与天地合德，亦使百姓之各为其生育、自为其生育而已，所谓无为而成也。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地圣人，不与万物百姓造食用，而万物百姓自得其食用者，以虚中之体，普涵育之量也。天与地分为两间，两间之中，则空空洞洞，犹橐之无底、龠之相通。一气往来，无为自然，是故虚而能涵，不穷屈于万物。其中能容，动而默运，益推出其全量，其中无尽。天地不言也，圣人亦不言也。若使多言，将言有数，而数即可以穷之，故不如守中而已。
第六章
（河上公注本作成象章，彭本作谷神章）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
圣人守中以治身，以中之能养谷神也。谷神者，元性也。谷以喻虚，神以喻灵。性体虚灵则不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而复谓为玄牝，何也？盖以玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其间空空洞洞。儒家号隐微，此中有不睹不闻之境。释家名那个，此中有无善无恶之真。圣人治身，即借空洞之玄牝以养虚灵之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之义也。一玄一牝，一乾一坤。孔子曰：乾坤其《易》之门耶？《参同》云：“乾坤者，《易》之门户。”所谓两孔穴法，金气相胥，即此玄牝之门也。阴阳来往于其内，坎离交媾于其中。男女媾精之房，日月交光之所，圣人颠倒之，则为生门。凡人顺用之，则为死户。地天交泰，不外乎此。故又称为天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本还元之地，炼气化神之区。绵绵若存，即是调养谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外炉增减，自然符火也。不勤者，不劳也。
第七章
（河上公注本作韬光章，彭本作无私章）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天长地久，长生之道也。然天地之所以能长且久者，以其静专动辟，静翕动阖，大生广生，覆载无私，而后得此长生耳。使天地私有其生，将物命不畅，天地即伤其和。物性不贞，天地即残其中。万物之伤残，即天地之伤残也。惟不自私其生，而以众生为生。众生之生生不已，即天地之长生也，故能长生也。
圣人者，法天地者也。是以圣人养身，以柔以弱，似后其身以求生。渐充渐满，实先其身以得生也。守中制外，似外其生以无生。先忘后存，即存其身以有生也。然此皆不私有其道者，乃圣人恬淡，而民性亦复淳良。圣人期颐，而民命亦复寿考。大道无私，至是而圣人亦若私有其生者。无私反成其私也，至矣。
第八章
（河上公注本作易性章，彭本作上善章）
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
道贵谦卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德于水焉。水之善，能利万物之生，而使万物皆足，无有所争。但水性下流，多处众人之所恶。人虽恶之，究于水无损也。利人而不有其功，以弱为志，水盖几于道矣。
人性之善也，当如水性之善焉。秉性谦下，斯举动皆善。无所争心，择居善地，藏心善渊，交与善仁，喜信善信，政称善治，事称善能，动合善时。
在在处处，柔善不争。夫惟不争，故无怨尤加之。以视水下犹有人恶，人则有下有上，是更神于道，灵于水矣。
第九章
（河上公注本作运夷章，彭本作持盈章）
持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
持：得也。揣：探也。人既得其气，而复有求盈之念，此招亏之端也，故不如其已也。人使探其宝，而遽有英锐之情，此必退败之兆也，故不可长保也。然则可已而不已，即如金玉满堂，莫之能守乎？当保而不保，即如富贵而骄，自遗其咎乎？人之道如此。
功成名遂身退，天之道。
且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂为功名。物育功成，时行名遂，天地于焉退移。藏身冬令，以蓄阳生之物。人亦何观天道哉？
第十章
（何上公注本作能为章，彭本作玄德章）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
载：即车载之载。营：即营卫之营。卫属阳，而营属阴。营魄：即阴魂也。或曰：营，魄也。以营为魄，未免错解。不知言阴魄而阳魂即在其内。八月十五日，魂尽注于月魄，月乃满而为纯乾。圣人当此，即运河车以载之，乾金遂为我有，经所谓“得一而万事毕”者矣。既得其一，则必不失其一。圣人载魄而返，抱一而居，则地魄擒朱汞矣。故能无离也乎。十月温养，内火天然。暖气常存，婴胎自长。圣人专气致柔，即内火也。故能如涵育婴儿乎。
玄览者，内观也。涤除玄览，清静内观也。清静内观，心无疵累，所谓“观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无亦无，湛然常寂”也。
爱民者安民，治国者富国。民安国富，乃能行无为之政乎。治身以精定为民安，铅足为国富。炼己则精定，还丹则铅足。炼己、还丹，始可行抱一无为之道，亦如是也。
治身以守雌为功夫，调神养胎，不能不守雌也。至于天门冲破，阳神出入，开阖自如，乃能无守雌之苦也乎。治身以知识为扰，圣体成而知识之神化，为正等正觉。明明白白，四达不悖，乃能无知识也乎。
且更有生子、生孙之功，换鼎分胎也。有蓄福蓄德之量，立功济世也。然虽生而不有其生，虚空粉碎也。有为而不恃其为，慈悲广大也。护国佑民之心，千劫万劫，长长如是，而不夸天上主宰。是真谓之玄德也已。
第十一章
（河上公注本作无用章，彭本作利用章）
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
轮辐三十六，以象日月之运行。然毂在车之正中，众轴所贯。毂空其内，辐凑其外，故毂本无也，而有车之用焉。埏：水和土也。埴：黏土也，陶瓦之工，谓之砖埴。为埏为埴之时，本无器也。一经抟炼，而即有器之用焉。室有户牖，室乃光明。未凿户牖，若无室也。一经雕饰，而即有室之用焉。故以有之为利，无之为用也。有生于无，大率类此
第十二章
（河上公注本作检欲章，彭本作为腹章）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
爽：失也。狂：放也。奇珍、玩好，人所共夺。故珍好随身，行亦妨也，色、声、味、猎、货五者之损人如此，是以圣人贱之。独守内宝，轻视外物，故能去彼取此。
第十三章
（河上公注本作厌耻章，彭本作宠贵章）
宠辱若惊，贵大患若身。
宠若惊，则必深藏美玉。辱若惊，则必重立根基。此潜心奋志之象也。贵若身，则必乐道安荣；患若身，则必和光弥谤。此抱元守真之法也。
何谓宠辱若惊？宠为下（王弼与各本俱作“宠为下”，彭好古作“宠辱下”），得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠为下者，犹言荣宠无定，每为下移之物，以故得失难凭也。得之若惊，失之若惊，或得或失，随时谨凛，随时奋勉，此之谓宠辱若惊也。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
此节诠贵患。而先讲明有患者，以有患须归无患也。然有大患之故，亦因色身现在，故可以患加之。及其脱壳存神，则不可以患加之也。抑或留形住世，真气内含，韬光晦迹，又何大患之能挠哉？故当贵重其身，以身为天下所寄命，而不敢自轻其千金之躯者，则可以寄身于天下。黄石公之所以教子房也。保爱其身，以身为天下所托赖，而不可自露其旷世之器者，则可以托身于天下。张九龄之所以诫邺侯也。善保身者，乃善治身。善治身者，乃善治世。孔子曰，龙蛇之蛰，以存身也。利用安身，以崇德也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？
第十四章
（河上公注本作赞玄章）
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故浑而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。
不见不闻之地，希夷门也。希夷之门，性情所寄。夷藏性，希藏情，故视不见，听不闻也。而又有真意来往其间，搏之而不可得，更名曰“微”。此三者，不可分门穷诘，故当混而为一，使彼三家相见焉。其上、其下，契云“上闭下闭”也。不皦不昧，所谓若有若无也。绳绳：戒惧也，犹言上闭下闭，若有若无。戒惧乎其所不睹，而不可名其端倪。恍兮惚兮，其中有物，复归于无物。是所谓无状之状，无象之象也。无状无象，是所谓恍惚时也。恍惚之真，不见首尾，其即元始之炁耶？古道者，元始之体。今有者，现前之用。古今不同，要可执古以御今，无生有也。能知元始以前，推及元始以后，是为道之纪历也。纪年、纪月、纪日、纪时，并纪一符、一刻，皆道纪也。
第十五章
（河上公注本作显德章，彭本作保盈章）
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
从古修士，知此治身之道微妙玄通，至渊深而不可测识，遂不敢妄行测识。即有形容，不过强为形容耳。章中若字七句，即皆形容之词。其所形容者，物景也，物象也。孰能于重浊之内，静待其轻清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有余也。保此道者不欲盈，即不求有余也。夫惟不求有余，是以能守故常。不为新创，则不与真道相违也。魏伯阳云：“临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重于本初。其三遂不入，火二与之俱。”此即不求有余，能守故常之道者也。云牙子之《参同契》，其亦体太上之《道德经》而不为新创者欤？
道可道，非常“道”，名可名，非常“名”。
道也者，内以治身，外以治世，日用常行之道也。道之费隐不可道，道之发见则可道。统发见于费隐之中，至广至微，故道为非常之道也。名在无极不可名，名在太极则可名。生太极于无极之内，能静能动，故名为非常之名也。
集补：人所共由则曰道。可道者，可述也。非常之道，斯为大道也。欲著其状则曰名。可名者，可拟也。非常之名，斯无定名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
无名：即无极也。有名：即太极也。无变为有，真无定名也。无极浑然之初，无兆，无形，本无声臭之可拟，道所以在天地之始也。太极判然之后，有生、有育，即有造化之可征，道所以为万物之母也。万物者：统天地而言之。先天地而有此道，则生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。（徼同窍。《永乐大典》无故字，一本无常字）
妙即无名之物，故凝，常静以观之。徼，即有名之物，故运，常应以观之。无欲、有欲，常静、常应也。以无欲观无名，以有欲观有名。丹家以玄关为有无妙窍者，盖本于此。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
两：即妙窍也。有生于无，故同出，无转为有，故异名，然虽异而仍同也。有无妙窍，皆一玄也。于无欲以观其妙，已得一玄。于有欲以观其窍，又得一玄。二玄总归一玄。玄兼赅众妙，众妙之门，统乎此矣。
第二章
（河上公注本作养身章，一作美善章。）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾（高喻上，倾喻反复也），声音相和，前后相随（节内形字，各本皆作形，王弼注本作较）。
已，止也，《广韵》去也。夫美与恶，最属相悬。知美之为美，斯其恶之必止矣。善、不善，极为相远。知善之为善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染于后天之人欲，乃有此恶与不善者焉。然不可不去其人欲，而求其天真也。惟先以虚灵为体，变动为用，以故有生无，无生有；先难后易；长形短，短形长；上下反复；同类相求，如同声之相应；子驰于后。旋复午降于前也。此治身之道也。
是以圣人处“无为”之事，行“不言”之教；万物作焉而不辞（一作离），生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
是承上文治身之事言之。圣人治身之事，无为之事也。治身之教，不言之教也。处以求其志，行有得于心。万物群起而望之，以待圣人平治，而圣人不辞也。岂惟不辞？且有生民之功，圣人不以为有。有为政之功，圣人不以自恃。大功克成，即行休息，如黄帝之访道崆峒，虞帝之倦勤陟位。后世英雄俊杰功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗恋也。夫惟弗恋其功，是以复求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。谁谓老子之道，悉尚寂灭也哉？
第三章
（河上公注本作安民章，彭本作无为章）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
上章末节既言圣人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以圣人之治世言之，其为治道也，不以贤能之心与民相尚，则名心已淡而民不争矣。不以货财之心与民相贵，则利心已绝而民不盗矣。不见可欲而欲之，则欲心已除。民心以如是而不乱，圣人之心亦以如是而不乱也。治世之善，皆缘治身之善也。是以圣人之治身，虽无为而无不治焉。名利欲皆无，惟守中以虚其心。名利欲皆净，惟养气以实其腹。而且志气和柔，以弱为用；骨理坚刚，以强为体。使其身恬然淡然，与世人相安于无事。故其民亦无知无欲，而抱其浑浑噩噩之真，使天下之智者不能为，亦不敢为也。圣人无为之治如此。
第四章
（河上公注本作无源章）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，其若存。吾不知谁之子，象帝之先。
圣人无为之道总在虚而用之耳。冲：虚也。道以虚为用，其量包天下、国家，而不见其盈，渊渊乎若万物之统宗。挫世锐而不损，解世纷而不劳，以其虚消锐纷也。和世光而不掩，同世尘而不污，以其虚忘光尘也。只觉其冲然之体，常凝湛然之性，若有存而实无所存，问谁子而知谁子也，其名象在天帝之先乎？盖所谓无始之始，太初之初，先天之天也。
第五章
（河上公注本作虚用章，彭本作守中章）
天地不仁，以万物为刍狗。
天地无心于为仁，以适万物之需用。而万物各为其所需，自为其所用。不仁实仁之至也，若待仁以生育之，将物物要天地施惠而生育乃通，此必难周之势也。惟不与兽生其刍，而兽自食刍。不与人饲其狗，而人自饲狗。则仁量愈广大焉。言刍狗，而果、菜、鸡、豚之类可推矣。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人与天地合德，亦使百姓之各为其生育、自为其生育而已，所谓无为而成也。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地圣人，不与万物百姓造食用，而万物百姓自得其食用者，以虚中之体，普涵育之量也。天与地分为两间，两间之中，则空空洞洞，犹橐之无底、龠之相通。一气往来，无为自然，是故虚而能涵，不穷屈于万物。其中能容，动而默运，益推出其全量，其中无尽。天地不言也，圣人亦不言也。若使多言，将言有数，而数即可以穷之，故不如守中而已。
第六章
（河上公注本作成象章，彭本作谷神章）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
圣人守中以治身，以中之能养谷神也。谷神者，元性也。谷以喻虚，神以喻灵。性体虚灵则不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而复谓为玄牝，何也？盖以玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其间空空洞洞。儒家号隐微，此中有不睹不闻之境。释家名那个，此中有无善无恶之真。圣人治身，即借空洞之玄牝以养虚灵之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之义也。一玄一牝，一乾一坤。孔子曰：乾坤其《易》之门耶？《参同》云：“乾坤者，《易》之门户。”所谓两孔穴法，金气相胥，即此玄牝之门也。阴阳来往于其内，坎离交媾于其中。男女媾精之房，日月交光之所，圣人颠倒之，则为生门。凡人顺用之，则为死户。地天交泰，不外乎此。故又称为天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本还元之地，炼气化神之区。绵绵若存，即是调养谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外炉增减，自然符火也。不勤者，不劳也。
第七章
（河上公注本作韬光章，彭本作无私章）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天长地久，长生之道也。然天地之所以能长且久者，以其静专动辟，静翕动阖，大生广生，覆载无私，而后得此长生耳。使天地私有其生，将物命不畅，天地即伤其和。物性不贞，天地即残其中。万物之伤残，即天地之伤残也。惟不自私其生，而以众生为生。众生之生生不已，即天地之长生也，故能长生也。
圣人者，法天地者也。是以圣人养身，以柔以弱，似后其身以求生。渐充渐满，实先其身以得生也。守中制外，似外其生以无生。先忘后存，即存其身以有生也。然此皆不私有其道者，乃圣人恬淡，而民性亦复淳良。圣人期颐，而民命亦复寿考。大道无私，至是而圣人亦若私有其生者。无私反成其私也，至矣。
第八章
（河上公注本作易性章，彭本作上善章）
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
道贵谦卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德于水焉。水之善，能利万物之生，而使万物皆足，无有所争。但水性下流，多处众人之所恶。人虽恶之，究于水无损也。利人而不有其功，以弱为志，水盖几于道矣。
人性之善也，当如水性之善焉。秉性谦下，斯举动皆善。无所争心，择居善地，藏心善渊，交与善仁，喜信善信，政称善治，事称善能，动合善时。
在在处处，柔善不争。夫惟不争，故无怨尤加之。以视水下犹有人恶，人则有下有上，是更神于道，灵于水矣。
第九章
（河上公注本作运夷章，彭本作持盈章）
持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
持：得也。揣：探也。人既得其气，而复有求盈之念，此招亏之端也，故不如其已也。人使探其宝，而遽有英锐之情，此必退败之兆也，故不可长保也。然则可已而不已，即如金玉满堂，莫之能守乎？当保而不保，即如富贵而骄，自遗其咎乎？人之道如此。
功成名遂身退，天之道。
且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂为功名。物育功成，时行名遂，天地于焉退移。藏身冬令，以蓄阳生之物。人亦何观天道哉？
第十章
（何上公注本作能为章，彭本作玄德章）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
载：即车载之载。营：即营卫之营。卫属阳，而营属阴。营魄：即阴魂也。或曰：营，魄也。以营为魄，未免错解。不知言阴魄而阳魂即在其内。八月十五日，魂尽注于月魄，月乃满而为纯乾。圣人当此，即运河车以载之，乾金遂为我有，经所谓“得一而万事毕”者矣。既得其一，则必不失其一。圣人载魄而返，抱一而居，则地魄擒朱汞矣。故能无离也乎。十月温养，内火天然。暖气常存，婴胎自长。圣人专气致柔，即内火也。故能如涵育婴儿乎。
玄览者，内观也。涤除玄览，清静内观也。清静内观，心无疵累，所谓“观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无亦无，湛然常寂”也。
爱民者安民，治国者富国。民安国富，乃能行无为之政乎。治身以精定为民安，铅足为国富。炼己则精定，还丹则铅足。炼己、还丹，始可行抱一无为之道，亦如是也。
治身以守雌为功夫，调神养胎，不能不守雌也。至于天门冲破，阳神出入，开阖自如，乃能无守雌之苦也乎。治身以知识为扰，圣体成而知识之神化，为正等正觉。明明白白，四达不悖，乃能无知识也乎。
且更有生子、生孙之功，换鼎分胎也。有蓄福蓄德之量，立功济世也。然虽生而不有其生，虚空粉碎也。有为而不恃其为，慈悲广大也。护国佑民之心，千劫万劫，长长如是，而不夸天上主宰。是真谓之玄德也已。
第十一章
（河上公注本作无用章，彭本作利用章）
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
轮辐三十六，以象日月之运行。然毂在车之正中，众轴所贯。毂空其内，辐凑其外，故毂本无也，而有车之用焉。埏：水和土也。埴：黏土也，陶瓦之工，谓之砖埴。为埏为埴之时，本无器也。一经抟炼，而即有器之用焉。室有户牖，室乃光明。未凿户牖，若无室也。一经雕饰，而即有室之用焉。故以有之为利，无之为用也。有生于无，大率类此
第十二章
（河上公注本作检欲章，彭本作为腹章）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
爽：失也。狂：放也。奇珍、玩好，人所共夺。故珍好随身，行亦妨也，色、声、味、猎、货五者之损人如此，是以圣人贱之。独守内宝，轻视外物，故能去彼取此。
第十三章
（河上公注本作厌耻章，彭本作宠贵章）
宠辱若惊，贵大患若身。
宠若惊，则必深藏美玉。辱若惊，则必重立根基。此潜心奋志之象也。贵若身，则必乐道安荣；患若身，则必和光弥谤。此抱元守真之法也。
何谓宠辱若惊？宠为下（王弼与各本俱作“宠为下”，彭好古作“宠辱下”），得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠为下者，犹言荣宠无定，每为下移之物，以故得失难凭也。得之若惊，失之若惊，或得或失，随时谨凛，随时奋勉，此之谓宠辱若惊也。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
此节诠贵患。而先讲明有患者，以有患须归无患也。然有大患之故，亦因色身现在，故可以患加之。及其脱壳存神，则不可以患加之也。抑或留形住世，真气内含，韬光晦迹，又何大患之能挠哉？故当贵重其身，以身为天下所寄命，而不敢自轻其千金之躯者，则可以寄身于天下。黄石公之所以教子房也。保爱其身，以身为天下所托赖，而不可自露其旷世之器者，则可以托身于天下。张九龄之所以诫邺侯也。善保身者，乃善治身。善治身者，乃善治世。孔子曰，龙蛇之蛰，以存身也。利用安身，以崇德也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？
第十四章
（河上公注本作赞玄章）
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故浑而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。
不见不闻之地，希夷门也。希夷之门，性情所寄。夷藏性，希藏情，故视不见，听不闻也。而又有真意来往其间，搏之而不可得，更名曰“微”。此三者，不可分门穷诘，故当混而为一，使彼三家相见焉。其上、其下，契云“上闭下闭”也。不皦不昧，所谓若有若无也。绳绳：戒惧也，犹言上闭下闭，若有若无。戒惧乎其所不睹，而不可名其端倪。恍兮惚兮，其中有物，复归于无物。是所谓无状之状，无象之象也。无状无象，是所谓恍惚时也。恍惚之真，不见首尾，其即元始之炁耶？古道者，元始之体。今有者，现前之用。古今不同，要可执古以御今，无生有也。能知元始以前，推及元始以后，是为道之纪历也。纪年、纪月、纪日、纪时，并纪一符、一刻，皆道纪也。
第十五章
（河上公注本作显德章，彭本作保盈章）
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
从古修士，知此治身之道微妙玄通，至渊深而不可测识，遂不敢妄行测识。即有形容，不过强为形容耳。章中若字七句，即皆形容之词。其所形容者，物景也，物象也。孰能于重浊之内，静待其轻清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有余也。保此道者不欲盈，即不求有余也。夫惟不求有余，是以能守故常。不为新创，则不与真道相违也。魏伯阳云：“临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重于本初。其三遂不入，火二与之俱。”此即不求有余，能守故常之道者也。云牙子之《参同契》，其亦体太上之《道德经》而不为新创者欤？
