唯识二十论一卷
世亲菩萨造
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
安立大乘三界唯识。以契经说三界唯心。心意识了名之差别。此中说心意兼心所。唯遮外境不遣相应。内识生时似外境现。如有眩瞖见发蝇等。此中都无少分实义。即于此义有设难言。颂曰
若识无实境 则处时决定
相续不决定 作用不应成
论曰。此说何义。若离识实有色等外法。色等识生不缘色等。何因此识有处得生非一切处。何故此处有时识起非一切时。同一处时有多相续。何不决定随一识生。如眩瞖人见发蝇等。非无眩瞖有此识生。复有何因。诸眩瞖者所见发等无发等用。梦中所得饮食刀杖毒药衣等无饮等用。寻香城等无城等用。余发等物其用非无。若实同无色等外境。唯有内识。似外境生。定处定时不定相续有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰
处时定如梦 身不定如鬼
同见脓河等 如梦损有用
论曰。如梦意说如梦所见。谓如梦中虽无实境。而或有处见有村园男女等物非一切处。即于是处或时见有彼村园等非一切时。由此虽无离识实境。而处时定非不得成。说如鬼言。显如饿鬼。河中脓满故名脓河。如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟。多身共集皆见脓河。非于此中定唯一见。等言显示或见粪等。及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境。而多相续不定义成。又如梦中境虽无实而有损失精血等用。由此虽无离识实境。而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻。显处定等四义得成。复次颂曰
一切如地狱 同见狱卒等
能为逼害事 故四义皆成
论曰。应知此中一地狱喻。显处定等一切皆成。如地狱言。显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实。有情数摄狱卒等事。而彼有情同业异熟增上力故。同处同时众多相续。皆共见有狱卒狗乌铁山物等来至其所为逼害事。由此虽无离识实境。而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情。不应理故。且此不应那落迦摄。不受如彼所受苦故。互相逼害应不可立彼那落迦。此狱卒等。形量力既等。应不极相怖。应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦。云何于彼能逼害他。非那落迦不应生彼。如何天上现有傍生。地狱亦然。有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰
如天上傍生 地狱中不尔
所执傍生鬼 不受彼苦故
论曰。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业生彼定受器所生乐。非狱卒等受地狱中器所生苦。故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔应许彼那落迦业增上力生异大种。起胜形显量力差别。于彼施设狱卒等名。为生彼怖。变现种种动手足等差别作用。如羝羊山乍离乍合。刚铁林刺或低或昂。非事全无然不应理。
世亲菩萨造
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
安立大乘三界唯识。以契经说三界唯心。心意识了名之差别。此中说心意兼心所。唯遮外境不遣相应。内识生时似外境现。如有眩瞖见发蝇等。此中都无少分实义。即于此义有设难言。颂曰
若识无实境 则处时决定
相续不决定 作用不应成
论曰。此说何义。若离识实有色等外法。色等识生不缘色等。何因此识有处得生非一切处。何故此处有时识起非一切时。同一处时有多相续。何不决定随一识生。如眩瞖人见发蝇等。非无眩瞖有此识生。复有何因。诸眩瞖者所见发等无发等用。梦中所得饮食刀杖毒药衣等无饮等用。寻香城等无城等用。余发等物其用非无。若实同无色等外境。唯有内识。似外境生。定处定时不定相续有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰
处时定如梦 身不定如鬼
同见脓河等 如梦损有用
论曰。如梦意说如梦所见。谓如梦中虽无实境。而或有处见有村园男女等物非一切处。即于是处或时见有彼村园等非一切时。由此虽无离识实境。而处时定非不得成。说如鬼言。显如饿鬼。河中脓满故名脓河。如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟。多身共集皆见脓河。非于此中定唯一见。等言显示或见粪等。及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境。而多相续不定义成。又如梦中境虽无实而有损失精血等用。由此虽无离识实境。而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻。显处定等四义得成。复次颂曰
一切如地狱 同见狱卒等
能为逼害事 故四义皆成
论曰。应知此中一地狱喻。显处定等一切皆成。如地狱言。显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实。有情数摄狱卒等事。而彼有情同业异熟增上力故。同处同时众多相续。皆共见有狱卒狗乌铁山物等来至其所为逼害事。由此虽无离识实境。而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情。不应理故。且此不应那落迦摄。不受如彼所受苦故。互相逼害应不可立彼那落迦。此狱卒等。形量力既等。应不极相怖。应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦。云何于彼能逼害他。非那落迦不应生彼。如何天上现有傍生。地狱亦然。有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰
如天上傍生 地狱中不尔
所执傍生鬼 不受彼苦故
论曰。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业生彼定受器所生乐。非狱卒等受地狱中器所生苦。故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔应许彼那落迦业增上力生异大种。起胜形显量力差别。于彼施设狱卒等名。为生彼怖。变现种种动手足等差别作用。如羝羊山乍离乍合。刚铁林刺或低或昂。非事全无然不应理。