《唯識學是認識論》 單培根
無著世親的唯識學，人們用本體論來看待，這是一個極大的錯誤。
在印度的佛教，由以人生學為中心的聲聞乘，發展為探討宇宙論的菩薩乘。
龍樹提婆首先在本體論作深入詳盡的討論。
(後來的學者對於龍樹的學說如何理解，有如何分歧，這是另一問題。)
到了無著世親，又從另一方面進一步用認識角度來討論佛的教法，
於是有唯識學的建立。
唯識學是認識論的學說，
將它認作本體論列入唯心唯物的範疇來研討，是太魯莽了，太可笑了。
因此產生了很多誤解，使無著世親的唯識學受到歪曲，埋沒了真相。
無著世親不是不講到本體論，其所講的本體論，基本上同於龍樹學說。
其所建立的唯識學，則是在龍樹本體論的基礎上所建立的認識論。
因為是認識論，所以唯識的識，首先要肯定有二分：見分、相分。
能見的是見分，所見的是相分。
沒有能見的見，不能見所見的相；沒有所見的相，也不能有能見的見。
見相二分，相互依持而存在，不能獨立而有。見相二分合而為識。
若以為識是識，境是境，識以識境。或者說：從識現境，識實境虛。
這都是本體論的說法，不符無著世親說法的旨趣。
無著世親亦說唯識無外境，這是他從認識論看境，一切境皆在識內。
識外有境無境，則既不在識內，即非所知，非此所討論。
唯識學就所知而言，所知之境皆是識內之境。而非識外之境，
故說：內識必有，外境非有。若是本體論來討論有無外境，則是另一問題了。
無著世親的唯識學，從認識論角度來討論所知法，因為在認識範圍外則無可討論，
故所知的一切法不外乎識。五蘊、十二處、十八界等等，都攝歸於識，一切唯識。
識是虛幻的，故唯識無實義。識有二分，見分、相分。識則有種種不同之相。
然一切一切，總的說來，無不是因緣而生，依他起相。
此有則彼有，此生則彼生。依他起是一切法的本性。
雖然如此，而在人們的習慣，心目之中，
無不認為所知的東西應有實在的獨立性自體。即使是假的，也必也有所依的實體。
這不但是人類的習慣性，也是一切眾生的習慣性，是無始以來所共同具有的，
所謂無始無明，根深蒂固，不自知其習慣性是錯誤。
由此習慣性所認識的一切法相，不是一切法的本性，乃是眾生的徧計所執。
一切法都是依他起性，眾生認識時被徧計所執蒙混了，
一切依他起都染污成為徧計所執，知見既陷入徧計所執的錯誤，
行動上自然也順著徧計所執而作為，身口意三業不越無明所主使，
其所得的果報，自然隨順其徧計所執所作的業。
這樣惡性循環，眾生以是而輪迴六道之中，而莫之能出。
欲切斷這個惡性循環的連鎖，不用說是應當在打破徧計所執，認明依他起著手。
徧計執破了，這可名之為什麼呢？可以徧計執的相反來說：
徧計執是偏見，徧計執可名之曰圓；
徧計執是不成立不成就的，徧計執破可名之曰成；
徧計執是虛偽無實，徧計執破可名之曰實，合而名之曰圓成實。
這是符合依他起自性的，是依他起自性不被染污的清淨相。
順著依他起的清淨相，破無明而見道，其所作所為，皆是以覺悟為前導的行為。
功行成就，自證於萬德具備的佛果了。
或問：唯識學所說的阿賴耶識不是本體嗎？
唯識不是本體論，為什麼要建立阿賴耶識？
答：阿賴耶識不同於本體論的本體。
本體論作為本體的資格，要是實體，要是第一性。
唯心論者的心，唯物論者的物，他們都是自己認為符合這條件的，
在敵對方面，則都認為不夠資格，於是互相爭論不已。
阿賴耶識則不是實體，阿賴耶識是識，識是依他起的，虛幻而有。
阿賴耶識也不是第一性，阿賴耶識與轉識諸法互為因緣，
阿賴耶識生起一切法，一切法熏習而有阿賴耶識，如盧束互相依持，同時不倒。
阿賴耶識不具有本體論的本體資格，故不是本體。
非但不是本體，而且如本體論之所謂本體，正是龍樹所破的，不應再有建立。
唯識學之所以建立阿賴耶識，
是因為一切法緣起，所知的一切法不能無所依而有，無所依而生。
若建立本體作為所依，這是由於無明而徧計執的錯誤。
人們見到宇宙間形形色色的現象，變化無常，追求這現象的所以產生的本體，
於是有神造及唯心唯物的種種說法。
而不知一切法都是依他起，互作緣起，互相依存，無有自性，無有實體。
為了解決所知依的問題，故建立阿賴耶識緣起，以作說明。(完)