《穆勒评注》中的异化问题
《穆勒评注》，全称《詹姆斯·穆勒<政治经济学原理>评注》，在马克思的《巴黎笔记》中非常显眼，也非常重要。因为《穆勒评注》和《1844年经济学哲学手稿》一样讨论了异化问题。这个问题在马克思的后期著作中讨论的比较少，大概有一个原因在于那个时候马克思去写《资本论》了，但是写《资本论》的时候也大量利用了《巴黎笔记》中的内容。
要讨论《穆勒评注》里面的异化问题，必须明确什么是异化，异化从逻辑结构来说，具有近代哲学的“主客二分”的逻辑结构，就是说主体变成与自己相异己的客体，客体反过来和主体对立。（韩立新《<穆勒评注>中的交往异化：马克思的转折点》）最后，主体通过扬弃客体回归自身的本来面貌，广松涉干脆直接说：自我异化。
《1844年经济学哲学手稿》中论述过异化劳动，毫无疑问，异化存在一个缺陷在于因为没有也无法观察到一个没有异化的主体，这个时候马克思并没有《人类学笔记》，并没有考察没有阶级的时候的人类社会。而且，就是马克思有《人类学笔记》，如何说明远古时期没有阶级的时候的人类社会就是本真状态没有异化？就导致无可避免的要先验的设定一个没有异化的人，于是无论是前苏联还是西方世界的哲学家，像阿尔都塞，乃至日本的广松涉，都对异化劳动理论持批评态度，认为从先验的“类本质”出发来解释人和社会有唯心主义的嫌疑。这个是自我异化逻辑体系固有的，必须设定一个先验的没有异化的主体，实在是不知道如何避免不落入唯心主义。
其次，韩立新也指出了，这种逻辑也存在解释市民社会的困难，因为异化劳动是针对孤立的个人，在这里面，一个孤立的劳动者就够了，就可以反应异化劳动的本质。但是，市民社会是在人与人交换好分工的基础上形成的，用异化劳动解释市民社会也是存在很多问题，所以马克思在关于异化劳动的部分基本没有论述交换和分工，更没有论述市民社会。而且，我们可以看到马克思在论述异化劳动的时候出现了一个极大的思维跳跃，拉开了一个非常宽的峡谷——前三个规定针对个人，第四个规定却开始转向社会，但是异化劳动的针对的是孤立的个人，人类社会并不是孤立的个人叠加而成的，就像并不是一团动物细胞就可以构成多细胞生物一样，这个跳跃是非常大的，事实已经说明，单个人和一群人组成的社会里面的单个人是有本质差别的。曾经有人总结，欧洲教育中的分析能力，就是从分解——深度剖析——论据支持——寻找反例——完善理论这个链条开始的，可以看到这个逻辑链条是非常严密的；而中国人，则常常习惯于堆砌观点和事实。这个跳跃在欧洲人的那种思维方式下也是非常罕见的。个人认为马克思是发现了异化劳动的理论缺陷，才进行如此惊险一跳。
马克思和恩格斯都曾经作为黑格尔主义者，都接触过市民社会理论，马克思曾经研究过市民社会中人与人的关系，因为马克思的很多笔记没有标明时间，不好判断这些笔记是什么时候写的。同恩格斯一样，马克思关于市民社会的研究，都是在吸收和批判国民经济学的基础上进行的，具体来说，马克思因此写了《穆勒评注》，《1844年经济学哲学手稿》，而恩格斯则也将自己研究国民经济学的成果——《国民经济学批判大纲》刊登到了《德法年鉴》上。在《穆勒评注》中，马克思就考察了市民社会中人与人的关系，核心概念就是“交往异化”。当时马克思对交往的认识是这样的：
“不论是生产本身内部的人的活动的交换，还是人的产品的相互交换，都相当于类活动和类享受——它们的现实的，有意识的，真正的存在是社会的活动和社会的享受。因为人的本质是人的真正的共同存在性，所有人通过发挥自己本质，创造，生产人的共同本质，社会本质。”对于这一段话，需要注意的是，“因为人的本质是人的真正的共同存在性，所有人通过发挥自己本质，创造，生产人的共同本质，社会本质。”，基本上已经解释了人与社会最根本的关系，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思说人的本质是一切社会关系的总和，这和《穆勒评注》中的“人的本质是人的真正的共同存在性。”非常接近。
人类进化到人类的时候，其实当进化到灵长类动物的时候，就必须生活在“社会”中，因为单个的人是无法存活的，无法自给自足的，鲁兵逊属于个别例外，所以人必须借助他人的劳动产品才能够生存下去。从这个意义来说，他人的生产会肯定另外一个或者另外一些人，所以才需要交往。
基督教中有一个传说：天堂里面的人和地狱里面的人，都拿着非常长的勺子，天堂里面的人彼此之间喂给对方食物，地狱里面的人只知道自己吃，结果导致地狱里面的人怎么也拿不到食物（具体去搜一下）。从一个侧面说明了交往的意义，马克思在《穆勒评注》中认为交往是一种“相互补充”，而且交往是人格与人格之间的关系，之所以如此，是因为每个劳动产品都凝结着体力和脑力等人的本质力量的对象物，都是人格的对象化，甚至可以干脆地说劳动产品注入了劳动者的人格，它一定程度上可以代表劳动者。同时，交往没有任何中介，比如说私有财产，货币，商品等，于是我们面对的都是彼此之间的人格，直接面对，同时像前面的例子，我们的劳动产品彼此之间相互补充，人于是不仅肯定了自己，也肯定了另外一个或者另外一些人。
但是在市民社会里面，因为货币，交往不再是人格与人格的相互关系（交往异化），韩立新直接指出：“货币本身就是交往异化。”金隆德也认为：“货币的本质，首先不在于财产通过它转让，而是人的产品赖以相互补充的中介活动。”人的，社会的活动成了货币的活动，人只能够作为丧失自身的人活动，由于货币这种异己的媒介，人把自己的愿望，活动以及同他人的地位看成一种不依赖于他人和自己的力量（人成了货币的奴隶）。我们实际上都是在围着货币转圈。
于是，很搞笑的是，我们每一个人都把自己变成了另一个人心目中的东西，你为了占有我的物品把自己变成了手段，工具，你的物品的生产者。需要注意的是，这种人又目的变成手段是近代哲学一直在批判的，康德曾经就《道德形而上学》中指出人格是目的， 不能够被转让，虽然物件是手段可以转让，最典型的就是无论在那里，全世界都对器官买卖，性交易等肉体交易是深恶痛绝的。回到前面，然后就是你的生产意味着，也仅仅意味着想谋取我的物品，最后你为了自己事实上成了你的物品的工具，手段，你的愿望变成了你的物品的奴隶（人玩游戏变游戏玩人），就是说人被物品互相奴役。
以上就是对《穆勒评注》中的异化问题的一点愚见。
《穆勒评注》，全称《詹姆斯·穆勒<政治经济学原理>评注》，在马克思的《巴黎笔记》中非常显眼，也非常重要。因为《穆勒评注》和《1844年经济学哲学手稿》一样讨论了异化问题。这个问题在马克思的后期著作中讨论的比较少，大概有一个原因在于那个时候马克思去写《资本论》了，但是写《资本论》的时候也大量利用了《巴黎笔记》中的内容。
要讨论《穆勒评注》里面的异化问题，必须明确什么是异化，异化从逻辑结构来说，具有近代哲学的“主客二分”的逻辑结构，就是说主体变成与自己相异己的客体，客体反过来和主体对立。（韩立新《<穆勒评注>中的交往异化：马克思的转折点》）最后，主体通过扬弃客体回归自身的本来面貌，广松涉干脆直接说：自我异化。
《1844年经济学哲学手稿》中论述过异化劳动，毫无疑问，异化存在一个缺陷在于因为没有也无法观察到一个没有异化的主体，这个时候马克思并没有《人类学笔记》，并没有考察没有阶级的时候的人类社会。而且，就是马克思有《人类学笔记》，如何说明远古时期没有阶级的时候的人类社会就是本真状态没有异化？就导致无可避免的要先验的设定一个没有异化的人，于是无论是前苏联还是西方世界的哲学家，像阿尔都塞，乃至日本的广松涉，都对异化劳动理论持批评态度，认为从先验的“类本质”出发来解释人和社会有唯心主义的嫌疑。这个是自我异化逻辑体系固有的，必须设定一个先验的没有异化的主体，实在是不知道如何避免不落入唯心主义。
其次，韩立新也指出了，这种逻辑也存在解释市民社会的困难，因为异化劳动是针对孤立的个人，在这里面，一个孤立的劳动者就够了，就可以反应异化劳动的本质。但是，市民社会是在人与人交换好分工的基础上形成的，用异化劳动解释市民社会也是存在很多问题，所以马克思在关于异化劳动的部分基本没有论述交换和分工，更没有论述市民社会。而且，我们可以看到马克思在论述异化劳动的时候出现了一个极大的思维跳跃，拉开了一个非常宽的峡谷——前三个规定针对个人，第四个规定却开始转向社会，但是异化劳动的针对的是孤立的个人，人类社会并不是孤立的个人叠加而成的，就像并不是一团动物细胞就可以构成多细胞生物一样，这个跳跃是非常大的，事实已经说明，单个人和一群人组成的社会里面的单个人是有本质差别的。曾经有人总结，欧洲教育中的分析能力，就是从分解——深度剖析——论据支持——寻找反例——完善理论这个链条开始的，可以看到这个逻辑链条是非常严密的；而中国人，则常常习惯于堆砌观点和事实。这个跳跃在欧洲人的那种思维方式下也是非常罕见的。个人认为马克思是发现了异化劳动的理论缺陷，才进行如此惊险一跳。
马克思和恩格斯都曾经作为黑格尔主义者，都接触过市民社会理论，马克思曾经研究过市民社会中人与人的关系，因为马克思的很多笔记没有标明时间，不好判断这些笔记是什么时候写的。同恩格斯一样，马克思关于市民社会的研究，都是在吸收和批判国民经济学的基础上进行的，具体来说，马克思因此写了《穆勒评注》，《1844年经济学哲学手稿》，而恩格斯则也将自己研究国民经济学的成果——《国民经济学批判大纲》刊登到了《德法年鉴》上。在《穆勒评注》中，马克思就考察了市民社会中人与人的关系，核心概念就是“交往异化”。当时马克思对交往的认识是这样的：
“不论是生产本身内部的人的活动的交换，还是人的产品的相互交换，都相当于类活动和类享受——它们的现实的，有意识的，真正的存在是社会的活动和社会的享受。因为人的本质是人的真正的共同存在性，所有人通过发挥自己本质，创造，生产人的共同本质，社会本质。”对于这一段话，需要注意的是，“因为人的本质是人的真正的共同存在性，所有人通过发挥自己本质，创造，生产人的共同本质，社会本质。”，基本上已经解释了人与社会最根本的关系，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思说人的本质是一切社会关系的总和，这和《穆勒评注》中的“人的本质是人的真正的共同存在性。”非常接近。
人类进化到人类的时候，其实当进化到灵长类动物的时候，就必须生活在“社会”中，因为单个的人是无法存活的，无法自给自足的，鲁兵逊属于个别例外，所以人必须借助他人的劳动产品才能够生存下去。从这个意义来说，他人的生产会肯定另外一个或者另外一些人，所以才需要交往。
基督教中有一个传说：天堂里面的人和地狱里面的人，都拿着非常长的勺子，天堂里面的人彼此之间喂给对方食物，地狱里面的人只知道自己吃，结果导致地狱里面的人怎么也拿不到食物（具体去搜一下）。从一个侧面说明了交往的意义，马克思在《穆勒评注》中认为交往是一种“相互补充”，而且交往是人格与人格之间的关系，之所以如此，是因为每个劳动产品都凝结着体力和脑力等人的本质力量的对象物，都是人格的对象化，甚至可以干脆地说劳动产品注入了劳动者的人格，它一定程度上可以代表劳动者。同时，交往没有任何中介，比如说私有财产，货币，商品等，于是我们面对的都是彼此之间的人格，直接面对，同时像前面的例子，我们的劳动产品彼此之间相互补充，人于是不仅肯定了自己，也肯定了另外一个或者另外一些人。
但是在市民社会里面，因为货币，交往不再是人格与人格的相互关系（交往异化），韩立新直接指出：“货币本身就是交往异化。”金隆德也认为：“货币的本质，首先不在于财产通过它转让，而是人的产品赖以相互补充的中介活动。”人的，社会的活动成了货币的活动，人只能够作为丧失自身的人活动，由于货币这种异己的媒介，人把自己的愿望，活动以及同他人的地位看成一种不依赖于他人和自己的力量（人成了货币的奴隶）。我们实际上都是在围着货币转圈。
于是，很搞笑的是，我们每一个人都把自己变成了另一个人心目中的东西，你为了占有我的物品把自己变成了手段，工具，你的物品的生产者。需要注意的是，这种人又目的变成手段是近代哲学一直在批判的，康德曾经就《道德形而上学》中指出人格是目的， 不能够被转让，虽然物件是手段可以转让，最典型的就是无论在那里，全世界都对器官买卖，性交易等肉体交易是深恶痛绝的。回到前面，然后就是你的生产意味着，也仅仅意味着想谋取我的物品，最后你为了自己事实上成了你的物品的工具，手段，你的愿望变成了你的物品的奴隶（人玩游戏变游戏玩人），就是说人被物品互相奴役。
以上就是对《穆勒评注》中的异化问题的一点愚见。
