庄子之意是物我合一，没有各自的色彩。禅宗更进一步，推崇不二法门，没有观照物的心理。所以如何叫做“纯粹体验”？

纯粹二字是瞎说，没有理性也没有感性更是瞎说。

对于形而上学，都是推向一个超验的存在，比如道家的太一，佛家的佛祖，所以对于超验来讲，它当然即不需要感性也不需要理性，就可以达到体验喽。

我查了一下，超验是说人的感官只能看到现象而不是本质。但禅宗最根本就是不二法门，没有现象本质之分。

没有感性也没有理性的体验，并不是瞎说。首先，譬如像古代的草书书法家，或者像有些绝技的艺人，他们是靠某种“直觉”来把握动作的，很难叫做感性或理性。又如宫本武藏讲用剑，很多东西是经验总结，但是怎样打出致敌死命的一击，是没有多少道理可讲的。他所说的“以心观敌”，毋宁说是一种训练出来的准确直觉。
这一点还有充分科学依据：当人对某种行为高度熟练以后，其实会靠无意识去控制动作；或者也会介于意识与无意识之间。那么一种日本人叫做“勘”（我们大概叫做直觉、“准头”）的心理活动，正是很难归入感性或者理性的。

其实感性和理性的认知都是“能够描述出来”的有意识的认知活动，但是，确实存在某些认知，或者是无意识的，或者是介于意识无意识之间的。像宫本武藏讲剑法，其实是主张意识的、经验的和无意识熟练的心智并用，以把剑法发挥到克敌制胜所需要的高度。
我不是特地要说这个人的剑法，而是不奇怪，古人没有那么发达的科学技术，更没有计算机辅助，不得不更加开发心智运用的潜力，而不是首先想到线性的逻辑。所以古代的艺术和技艺，就充满了关于“心意运用”的描述。而不用说，剑法是关乎性命的事，这方面描述就更细致中肯了。

那么道家和禅宗描述的那类“纯粹体验”，也无非是把古代高人们磨练技艺的体会进一步神秘化了而已，其实是有现实根据的。

要知道，譬如说拼刀，如果要“看到”敌人这么来叫做感性，然后权衡利弊选择最佳角度力度出击，那么除非你的脑子像计算机一样快，否则你这么认知着还没结束你就玩完了。敌人还没有意识到自己动，只不过有这么动的下意识你就要准确出击，这就是“以心观敌”，这个“心”还来不及归入感性理性呢！我以为，东方思想的“纯粹体验”其实是指这个——其本底并不神秘。

楼上讲的，譬如写草书和用剑，这是自己发出的动作，但到家禅家纯粹体验是要让外界进入内心，和这恰好相反，如果不用感性理性，如何知道自己正在纯粹体验