禅这个问题在过去十几年中不断被问及,但在中国谈论这个问题的几率远远高于日本,日本人就很奇怪,比如原研哉和深泽直人,说为什么我一到中国,大家就要问我跟禅有什么关系。对他们来说,这就是一种习惯,但中国这边因为有这样一个传统,所以需要找到一个点去看日本。

其实原研哉的白是继承他的老师、武藏野美术学校的向井周太郎,后者整理了一整套形式上以白为理论基础的体系,原研哉继承了这个,更通俗地把这个白说出来了。你看日本的白色的樟子门,纤细的木条,白色的纸,你打开就是一个世界,关上就是两个世界,中国人会觉得非常神奇或者好玩,但日本人的生活就是这样的。
禅宗是什么呢?其实就是立地成佛,就是一针见血,它是减到底,那么,减到底之后,你放到哪里都是一样的。比如说把北欧的家具和工业设计拿出来,你会觉得它比日本禅得更彻底。所以禅最要紧的就是你跟根本原理之间的距离有多远。从另外一个角度讲,禅又是非常中国的,它在印度产生不了,因为太虔诚的地方是产生不了禅的;而在中国,它是逃跑保命的哲学,例如打坐,我坐不了那么长时间,那就不坐;但是日本又不一样,它是宁为玉碎不为瓦全,你去看日本的国花就很清楚——一年365天,樱花的花期就一周时间,就是说360天你都在等待,然后有五天樱花全开,最后“哗”一下全部掉没,你是看不到樱花败在树上的。中国呢?你看牡丹花,慢慢地长,慢慢地谢,从最好看到最不好看的阶段,你都要去欣赏它,这跟日本完全是不同的两个思维体系下的东西。那回过头来说,中国和日本的禅都是禅,只是方向不一样、手法不一样,所以说,禅是无形的,它没有一定之规。
说到这儿,似乎可以结束了。但如果非要接下去,那我们也可以说,禅其实也是有形的。它体现出来的是干净、利落、明快、清新,体现的是思维的完整、体系化。
