龙舒净土文卷第一
　　宋国学进士王日休撰
　　予遍览藏经及诸传记。取其意而为净土文。无一字无所本。幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓。故其言直而不文。予龙舒人也。世传净土文者不一。故以郡号别之。
　　净土起信一
　　净土之说。多见于日用之间。而其余功。乃见于身。不知者止以为身后之事而已。殊不知其大有益于生也。何则佛之所训人者。无非善。与儒教之所以训人。何以异哉。唯其名有不同耳。故其以净土为心。则见于日用之间者。意之所念。口之所言。身之所为。无适而非善。善则为君子。为大贤。现世则人敬之。神祐之。福禄可增。寿命可永。由是言之。则从佛之言。而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。
　　其次为业缘所夺。而不能专志于此。苟有志焉者。亦恶缘可以自此而省。善缘可以自此而增。恶缘省而不已。终必至于绝其恶。善缘增而不已。终必至于纯乎善。恶既绝矣。善既纯矣。非为君子而何。非为大贤而何。由是言之则从佛之言。而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。

　　又其次不知礼义之所在。不知刑罚之所畏。惟气势之为尚。惟势力之为趋。苟知以净土为心。则亦必知省己而自咎。所为虽不能皆合于礼义。亦必近于礼义矣。虽不能尽超乎刑罚。亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域。而终为君子之归。庸人稍知佛理者。世必目为善人。此其效也。
　　由是言之。则从佛之言。而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。或曰。从孔子之言。而以儒教为心。岂不益于生前乎。何必净土哉。曰。此世间法耳。非出世间法。世间法则不出于轮回。出世间法则直脱轮回外。净土既益于生前。又益于身后者。以其兼出世间法故也。

　　净土起信二
　　净土之说。有理有迹。论其理。则见于日用之间。而未尝离。前篇所言是也。论其迹。则见于早晨一茶之顷。而不必终日泥。十念法门是也。盖修持法门有九品。人人皆可以修。虽罪恶之人。佛亦不弃。回心向善则为善矣。故此十念法门。人皆可以通行。譬如久为暗室。一灯照之。则为明矣。
　　故虽杀牛屠马之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不难。亦不妨一切俗事。故在官不妨职业。在士不妨修读。在商贾不妨贩卖。在农人不妨耕种。在公门不妨事上。在僧徒不妨参禅。凡一切所为。皆不相妨。故曰。其修持工夫。见于早晨一茶之顷耳。遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎。
　　今有贩物者。一钱而得两钱之息。则必自喜。以为得息之多矣。行路者。一日而及两日之程。亦必自喜。以为及程之多矣。是于外小有所得而知其喜也。或两钱而得一钱之价。必忧之以为丧本。两日而及一日之程。亦必忧之以为费日。是于外物小有所失。而知其忧也。
　　何于吾身之光阴有限。则日没以过。其失大矣。而不以为忧。于净土之因缘难遇。幸而知之。其得大矣。而不以为喜。是徒见小得小失而知忧喜。及得失之大者则不能知。何不思之甚也。况不费时刻。用力甚少。而收功有不可尽言者。人何为而不修乎。此时不修可痛惜哉。可痛惜哉。

　　净土起信三
　　人骤闻净土之景象。多不信之。无足怪也。盖拘于目前所见。遂谓目前所不见者亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者。安知有广厦之清净。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊箧锱铢之蓄者。安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世。不信其有清净佛土。所以生长于胞胎。不知彼有莲苞之化生。寿不过百年。不知彼有河沙之寿数。衣食必由于营作。不知彼有自然之衣食快乐。常杂于忧恼。不知彼有纯一之快乐。
　　然则佛之所言。不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语。必不自妄语以诳人。世人妄语者非以规利。则以避害。佛无求于世。何规利之有。佛视死生如刀斫虚空。何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者。犹不肯妄语。以丧其行止。况佛乎。其言可信。无足疑者。故先贤云。佛言不信。何言可信。
　　昔有以忠臣为奸党者。刻之于石。天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘。以为轮藏贮佛之言。供以香华。严以神龙。使其言之妄。则又甚于奸党之碑。何为历千百岁。而天雷不击之哉。以其言之诚也。言之诚而不信。将何俟哉。是故净土之说。更无可疑者。况自古及今。修此者感应甚多。尤不可以不信也。感应在第五卷。

　　佛又以贪嗔痴为意三业。孔子谓见得思义。是则戒贪矣。谓伯夷叔齐不念旧恶。是则戒嗔矣。谓困而不学。民斯为下。是则戒痴矣。由此言之。儒释未尝不同也。其不同者。唯儒家止于世间法。释氏又有出世间法。儒家止于世间法。故独言一世而归之于天。释氏又有出世间法。故知累世而见众生业缘之本末。此其所不同耳。
　　欲知释氏之所长。须看楞严楞伽圆觉。与无盖障菩萨所问经。及晓金刚经之理。未能如是而遂非之。则孔子所谓不知而作之者。而作之者。可不戒哉。诚如是。则释氏为可信矣。其言净土。乌可以不信哉。所谓出世间法。净土尤其要者。不可以不勉也。

　　净土起信五
　　世有专于参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。何则。西方净土。有理有迹。论其理。则能净其心故。一切皆净。诚为惟心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者。固不妄矣。
　　然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可据指良材。而遂谓极物像之华丽也。是所谓唯心净土而无复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥者。非也。又信有净土而泥唯心之说。乃谓西方不足生者。谓参禅悟性。超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。
　　何则。此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土无贪无变无嗔无痴。吾心能无贪无变无嗔无痴乎。彼西方净土。思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食则饥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓唯心净土者诚不易到也。

　　彼阿弥陀佛。福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易于反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力。当不能自为。常恐宿业深重坠于地狱。况乃变作莲华乎。隔壁之事犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者。诚不易到也。
　　然则吾心可以为净土。而猝未能净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎。故修西方而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性。超佛越祖为甚难。况修净土者。不碍于参禅。何参禅者。必薄净土而不修也。
　　大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果胜于诸菩萨乎。由此言之。唯心净土。自性弥陀者。大而不要。高而不切。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回与虚言无实者。天地相远矣。

　　净土起信七
　　人有不信因果。从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎。经云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。若不信此语。何不以目前之事观之。人生所以有贫富。有贵贱。有苦乐劳逸。有荣辱寿夭。其祸福种种不同。虽曰天命。天岂私于人哉。盖以人前生所为不同故。今生受报亦不同。而天特主之耳。是以此身谓之报身。报身报我前世所为。故生此身也。
　　天何容心哉。譬如人有功罪于外。当受赏罚于官府。官府岂私于人哉。特以有功当赏。有罪当罚。而主之耳。岂以赏罚无故而加于人。世间官府。犹不以赏罚无故而加于人。况天地造化。岂以祸福而无故加于人乎。是知以前世所为有善恶故。以祸福而报之也。
　　以其不能纯乎善。故不得纯受其福报。乃有富贵而苦夭者。有贫贱而寿乐者。有荣宠而悴辱者。其为果报。各随其所为。如影从形。如响应声。纤毫不差。故云。种桃得桃。种李得李。未有种麻而得豆。种黍而稷者。唯种时少。收获时多。故作善恶时甚小。受祸福之报其大。
　　故云。春种一粒粟。秋收万颗子。人生为善恶。果报还如此。盖造化自然之理也。此理可信。则净土之说必可信。何则二者皆佛言。佛诚言于因果。必不妄言于净土。故因不信因果。从而不信净土者。此可以解其惑矣。

　　净土起信八
　　人有见目前善未有报者。遂不信因果。而因以不信净土。殊不知善恶未有报者。非无报也。但迟速耳。佛尝谓阿难云。人有今世为善。死堕地狱者。今世为恶。死生天堂者。阿难问何故。佛言今世为善死堕地狱者。今世之善未熟。前世之恶已熟也。今世为恶死生天堂者。今世之恶未熟。前世之善之熟也。熟处先受报。譬如欠债急处先还。
　　左氏谓栾武子有德。可以庇其子。故其子黡。虽为恶而可以免祸。黡之子盈为善。而黡之恶乃累之。故盈虽善而及于难。止于世间目前可见者言之。善恶之报。尚有如此者。况隔世乎。书曰。天道福善祸淫。老子曰。天网恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有迟速耳。岂可以目前未见果报。而遂不信因果。因以不信净土乎。

　　阿弥陀经脱文
　　襄阳石刻阿弥陀经乃隋陈仁棱所书。字画清婉。人多慕玩。自一心不乱而下云。专持名号以称名。故诸罪消灭。即是多善根福德因缘。今世传本脱此二十一字。又藏本此经亦名诸佛摄受经。乃十方佛在养字号。今本脱四方佛
　　备说
　　昼必有夜。必为夜备。暑必有寒。必为寒备。存必有去。
　　必为去备。何为夜备。灯烛床蓐。何为寒备。衾裘炭薪。
　　何为去备。福慧净土。
　　梵语阿。此云无。梵语陀。此云量。省文称之宁称阿弥。不可称弥陀。若称弥陀。则是量。乃与无之意相反。若称阿弥。犹有无量之意存焉。
　　龙舒净土文卷第一终

　　净土总要五
　　净土传云。阿弥陀佛。与观音势至二菩萨大愿船。泛生死海。就此娑婆世界。呼引众生。上大愿船。送至西方。如肯往者。无不得生也。观此，则是佛与菩萨。悯念众生沉沦苦海。无由得出故。自以誓愿威力。招诱人生净土。如舟人招诱行人登舟。送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。虽有罪恶。亦无不得生。
　　盖佛不可以凡人比。凡人不为势利不与人交。非有益于己不与人交。此所以为凡人也。贤人君子已不如此。况于佛乎。盖不慈悲。不足为佛。不济度众生。不足为佛。不有大威力。不足为佛。为其慈悲。故见众生沈于苦海欲济度。为其有大威力。故能遂济度之心。成济度之功。此所以为佛也。
　　经云。大医王能治一切病。不能治命尽之人。佛能度一切众生。不能度一切不信之人。以不信比命尽者。可谓极矣。盖信者一念也。若人在生时。心念要去。身则随去。心念欲住。身则随住。是身常随念。然犹有念欲去而身被牵系者。身坏时。唯一念而已。一念到处。则无不到。是以一念在净土则必生净土。况佛与菩萨。又招引人往生乎。

　　龙舒净土文卷第三
　　孟子云。人皆可以为尧舜。荀子云。涂之人可以为禹。常不轻菩萨云。我不轻于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以为圣贤。人人可以作佛。西方净土。乃要捷门庭。无人不可以修。故为普劝修持。
　　普劝修持一
　　或人问孔子曰。人有迁家而忘其妻者。有诸。孔子曰。又有甚焉。桀纣则忘其身。若以道眼观之。今人皆忘其身矣。何则。自早晨开目离寝。至夜间就寝闭目。无非尘劳。未尝暂省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饥渴。必为食饮之备。以岁言之。莫大于寒暑，必为裘葛之备。以终身言之。莫大于死生。而不为净土之备。
　　何哉。且若人有百斤之金。猝有大难。不能负挈以行。必舍而去之。若抱金而与之俱死。世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利。虽百钱之物。亦不肯弃舍。而不自爱其身。何哉。或责以盗窃。或呵以禽畜。则怫然而怒。有至于终身怨憾而不可解者。有至于殴击而成狱讼者。
　　彼盗窃禽畜之名。无损于吾身。乃恶之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之实。何哉。且吾身之实非他。强名曰死。而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去。乃谓之死。不知舍此则往彼矣。然其所往之处。岂可不预备哉。故西方之说诚不可废。

　　普劝修持二
　　人生时。父母妻子。屋宅田园。牛羊车马。以至台凳器皿。衣服带索等物。不问大小。或祖父以传于己。或自己营造而得。或子孙。或他人。为己积累而得。色色无非己物。且如窗纸虽微。被人扯破犹有怒心。一针虽微。被人将去。犹有吝心。仓库既盈。
　　心犹未足。金帛已多。营犹未止。举眼动步。无非爱著。一宿在外。已念其家。一仆未归。已忧其失。种种事务。无非挂怀。一旦大限到来。尽皆抛去。虽我此身犹是弃物。况身外者乎。静心思之。恍如一梦。故庄子云。且有大觉然后知此其大梦也。
　　古人有言。一日无常到。方知梦里人。万般将不去。唯有业随身。妙哉此言也。予故用此后两句。添以两句。而成一偈云。万般将不去。唯有业随身。但念阿弥陀。定生极乐国。盖业者。谓善业恶业。此皆将得去者。岂可不以净土为业乎。有了明长老为众普说。指此身而言曰。此为死物。其内鱍鱍地者为活物。莫于死物上作活计。宜于活物上作活计。
　　余深爱此语。故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者。皆是死物上作活计也。世人虽未能免此。当于营生奉身之中。挪顷刻之暇。回光自照。以留心于净土。乃活物上作活计也。且如汲汲营生。虽致富如石崇贵极一品。终有数尽之期。岂若净土之无尽也。

　　普劝修持三
　　人初未尝死。而死之名。乃自此身体上得之。何则。以神之而托于此。其形由是而长。故谓之生。以神之去而离于此。其形由是而坏。故谓之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去来。故舍有成坏。然则生者非生也。以神之来而形成耳。死者非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神。徒见其形。乃悦生而恶死。可不为悲乎。
　　且神之来也。何自而来哉。盖随业缘而来。神之去也。何自而去哉。盖随业缘而去。业缘者何哉。其所作者人间之业。神则随之而生于人间。所作者天上之业。神则随之而生于天上。若作阿修罗之业。神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业。神则随之生于三恶道。是轮回六趣。无有出期。然则神者。自无始以来。投胎易壳。不得久留于一所。
　　所以然者何哉。以吾所造之业。非久而不尽者。故神之舍于业也。业尽则形坏。形坏则神无所舍。又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造饮食。必享其味。故造如是业。必受如是之报。盖自然之理也。然则吾今世所为。岂可以不慎哉。欲直脱轮回。永离苦恼者。无如西方净土。故不可以不修也。