（壹）“以無為本”的本體論王弼乾脆認為，世界的本體是“無”，世界的現象，即各種具體事物都是“有”， “無”是“本”，“有”是“末”。“無”是“萬物之宗”。“無”能生“有”。他的“無”，有時又稱為“道”。他認為：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。”（《老子》第四十章註）盧天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無是其本矣。”（《周易·復卦》註）他把 “無”看成是萬事萬物的本原，”所以壹“天地萬物皆以無為本。”（《晉書·王行傳》引王弼語）他把老子所說的“道”也用“無”來解釋。他說：“道者，無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。”（《論語·述而》邢口疏引王弼《論語釋疑》）這就是說，“道”就是“無”，所以“萬物皆由道而生，既生而不知其所由。”（《老子》第三十四章註）“無”，或者說“道”，是生成宇宙萬物的本體，是萬物之宗。他說：“無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。”（《老子指略》）叫不出名稱，看不見形體的某種東西，是世界萬物的宗主，它不是人們的眼耳口體等感官所能感知的。它 “無狀元象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不可得而知。”（《老子》第十四章註）它是壹種無處不在的東西，“無之為物，水火不能害，金石不能殘。” （《老子》第十六章註）人們感知的只是現象，而“在象則為大象，而大象無形；在音則為大音，而大音希聲。物以之成，而不見其形，故隱而無名也。”（《老子》第四十壹章註）大象、大音這種本原的東西，是看不見、聽不到的，而各種事物、現象卻是由它形成。正因為它“無形”所以就只好稱它作“無”。也可以叫“道”， “道，無形不系，常不可名。”（《老子》第三十二章註）“寂然無體，不可為象。是道不可體，故但誌慕而已。”（《論語·述而》邢口疏引王弼《論語釋疑》）” 道＊和＊無壹能生成萬物，又存在於萬物之中，誰也不能叫出它具體的名稱來，只能意會而已。王弼又借用古代“五行”的學說，而賦予它新的意義。他說：“天生五物，無物為用。”（《老子指略》）五物，又稱五材，即金本水火土。它是自然界中存在的五種基本物質，是“有形”的東西，與生成萬物的“無”是矛盾的，所以，有形的五物依靠“無”才能發揮作用，產生萬物。“五物之母，不炎不寒，不柔不剛。”（同上）那仍然是沒有寒熱剛柔、不能感知的“無”。他借用老子的 “無”來表達他自己對生成萬物的原始物質的認識。這個“無”才是本，而壹切的表象都是末，是由“本”產生出來的。這種不能感知的細微物質又是怎樣生成萬物的呢？他說：“中和備質，五材無名也。”（《論語·述而》皇侃疏王弼《論語釋疑》）無名，即無形。以無形的 “五材”，即細微物質，通過“中和”的形式而生成萬物。他的“中和”，不是有形物的摻合，不是保持物質原有特性的物理過程，而是通過化學的過程“中和”出有新特性的新物。他說：“其為物也混成。”（《老子指略》）“混成無形，不可得而定。”“混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰‘混成’也。”（《老子》第二十五章註）“混成”的過程是看不見的，“物以之成，而不見其形。……成之不如機匠之裁。”（《老子》第四十壹章註）它不像機匠剪裁那樣，用有形物來拼合。人們最能感受、也最能反映這壹過程的是“五味”的“混合”。“至和之調，五味不形”。（《論語·述而》皇侃疏引王拐《論語釋疑》）完全是形成新物的化合過程了。產生新物的這個過程，也不是“天”有意誌、有目的行為結果，因為這些細微物質是“先天地生”（《老子》第二十五章註）。而為“天下母”。所以“天地任自然，無為無造，萬物自相治理”（《老子》第五章註）。萬物自然生成，這就摒棄了神化的天命論。王弼對天地的生成和萬物生成的看法，表明他已確知有某種具體的細微物質，卻因科學的水平，又不能說得具體壹些，所以只好把它叫“無”P磯嗪蟊慚д? 把他的“無”理解為虛無不實際存在的東西，這也怪不得了。唐代劉禹錫和柳宗元可算王弼的知音。“古所謂無形，蓋無常形耳”（劉禹錫《天論中》）。“獨所謂無形為無常形者，甚善”（柳宗元《答劉禹錫天論書》）。“無”即是無常形之物，卻能生成萬物。“無”能生“有”，“無”是萬物之本，而壹切具體事物都只是“有”，是 “末”。所以要“以無為本”，“崇本息末”。自然界的這個規律，人類社會也應當遵循。所以治理國家應“無為而治”。王弼並未陷於空談哲學理論，他從社會政治入手研究，把社會現象也提到哲學的高度來認識，實際上，他是想用高層次的哲學理論來指導社會政治。（二）“無為而治”的治國謀略曹魏正始時期，我國的北方雖然取得了局部的統壹和相對的安定，但全國尚未實現統壹，曹魏政權的內部矛盾也日益尖銳。面對復雜多變的政治局勢，王弼進行了認真的觀察和深刻的思考，提出了如何理順各種關系，以達到大治的政治謀略思想。這是時代的需要，也是王弼得以顯示才華的難得機會。王弼認為：“處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物，窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。”（《周易·困卦》註）處於困境之時，正是有識之士出謀劃策的好時機。人類社會的發展與自然的變化有相通之處，所以， “觀天之文，則時變可知也，觀人之文，則化成可為也。”（《周易·黃卦》註）要掌握自然和社會的變化規律，了解它們的內在聯系，采取正確的治國方法。“以道治國則國平，以正（政）治國則奇兵起也。……以道治國，崇本以息末；以正（政）治國，立辟（法）以攻末。”（《老子》第五十七章註）這裏的“道”和 “本”都是指“無”。這個“無”，是哲學概念“無”的具體運用，在治國問題上，就是要抓住根本，而不糾纏枝節，國家就能大治。相反，只註重政權的威勢、刑法的苛煩，只能導致頻繁用兵，結果不僅不能治理好國家，而且可能導致失去天下。如何處理“本”“末”，是事關大局的關鍵問題。王弼多次提到“崇本息未”、“崇本舉末”、“崇本統未”幾個說法。“息” 與“舉”“統”似乎矛盾而令人不解。實際上，“統”“舉”，是就“本”與“末” 的關系而言的。本，是本原、根本。它可以在社會政治中起主導作用，它統攝各種表象，所以，應當“崇”或“舉”。“舉本統末，而示物於極者也。”（《論語· 陽貨》皇侃疏引王弼《論語釋疑》）抓住了“本”，即“無”這個綱，對具體問題就能處理恰當。“以其無能受物之故，故能以寡統眾也。”（《老子》第十壹章註） “息”是對“本”“末”的具體處理而言。把握住了“本”，對各種具體現象可以采取不同辦法。有的要掌握它，所以要“舉”，有的則應取消或限制，所以要“息”。了解它們之間相互依存、相互轉化的關系，抓住問題的關鍵、根本，才能治理好國家。他說：“崇本以息末，守母以存子。”（《老子指略》）“守母以存其子，崇本以舉其末。”（《老子》第三十八章註）以母子的關系來比喻本與末。所以，他在《老子》第五十二章註道：“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。”不能抓住問題的根本，治末不治本，舍本逐末，“皆舍本以治末”（《老子》第五十七章註）。就只能導致國家的混亂和衰敗。抓住“本”這個治國根本，最終實現“無為而治”。在實施過程中，它並不是僵死的教條。針對復雜多變的具體情況，王弼認為還應有靈活性，要有應變的能力。 “是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。”（《周易略例·明卦造變通爻》）對各種具體情況采取恰當的方法靈活處理，這並不是容易的事。“權者，道之變。變無常體，神而明之。存乎其人，不可豫設，尤至難者也。”（《論語·子罕》皇侃疏引王弼《論語釋疑》）權力的運用要適應時代的要求，要合乎“道”，所以應把握和順應社會發展的規律。“為隨而令大通利貞，得於時也；得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉！” （《周易·隨卦》註）不能審時度勢，順應時代潮流，必然自取滅亡。“為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利正，災之道也。”（同上）可見正確估計形勢，正視現實，而采取正確的措施治國，是至關重要的。處於亂世（或各種制度尚未完善）而急需變革的創始時期，壹國的君臣、有為之士還應奮發有為、剛健積極，發揮高度的主觀能動性，應天順民。“夫能輝光日新其德者，唯剛健篤實也”（《周易·大畜》註）。“成大事者，必在剛也”（《周易·小過》註）。修德而成大事，也要剛健有為，創立新制。“革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明。……鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉。賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨。”（《周易·鼎卦》註）新的制度也應順應時勢合理制定，這才能走向無為而治的理想境界。創始階段，需要確立制度，包括名分等級。“始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。”（《老子》第三十二章註）這樣，“上守其尊，下安其卑，自然之質，各定其分。”（《周易·揭卦》註）上古樸散之時如此，變革時期也是這樣，壹執古之道，可以徹今，雖處於今，可以知古始”（《老子‘第四十七章註）。借鑒古制，根據時代需要創建新制，“創制不可責之以舊”（《周易·蠱卦》註）。不能死搬硬套，而要有創新，這是君王有為之時。制度確立之後，就應該無為而治。順應社會發展的自然規律。“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也”（《老子》第二十九章註）。“聖人達自然之性，楊萬物之情，故因而不為，順而不施”（同上）。“明物之性，因之而已，故雖不為，而使之成矣壹（《老子》第四十七章註）。只要真正認識和了解人類社會，就不會把個人意誌強加給社會，社會就會得到治理和發展。相反，只會失敗。所以，“善治政者，無形、無名、無事，無政可舉，悶悶然，卒至於大治”（《老子》第五十八章註）。“以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也”（《老子》第六十三章註）。無為與順應自然是壹致的，它可以使天下大治。治理得法可以使國家局勢穩定。安定可以使社會得到更快的發展。所以，“國之所以安，謂之母”（《老子》第五十九章註）。作為國君，首先要能胸懷全局，高瞻遠矚，而不能鼠目寸光，固步自封。“夫執壹家之量者，不能全家；執壹國之量者，不能成國，窮力舉重，不能為用”（《老子》第四章註）。要有遠見卓識，而又量力而行，循序漸進。尤需“以清廉導民，令去其汙”（《老子》第五十八章註）。不刻意追求好名聲，如果“尚名好高，其身必疏”（《老子》第四十四章註）。不要為名利而亡其身。要做到“威而不猛，不惡而嚴”（《周易·頤卦》註）。 “既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？”（《周易·大有卦》註）國君的形象和威信是靠自己的行為樹立起來的。如果用人得當，國家自然大治。