（一）
(画外音：上集讲到，墨子和孟子有很多相同之处，他们都行侠仗义，反战爱民，他们的一些观点看上去似乎也没有差别。孟子提出善待自家的老人，也想到别的老人要善待，疼爱自己家的孩子，也想到别人的孩子要疼爱。而墨子的说法是看待别人的国，就像看待自己的国，看待别人的家，就像看待自己的家，这两种说法很相似，那么墨家的兼爱和儒家的仁爱两者之间的区别在哪里呢？儒墨两家的分歧究竟是什么？厦门大学易中天教授为您讲述系列节目《先秦诸子百家争鸣第二部儒墨之争之三大分歧》）
上一集我们留下了一个问题，就是墨子和孟子的观点到底有什么不同？我们现在来回顾一下墨子和孟子的观点。
墨子的说法是“视人之国，若视其国，视人之家，若视其家，视人之身，若视其身。”也就是说看待别人的国，就像看待自己的国，看待别人的家就像看待自己的家，看待别人的人，就像看自己。孟子的观点是“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”就是想到自己家里有老人，像对待自己的老人一样对待别人的老人，想到自己家里有孩子，就像对待自己的孩子一样对待别人的孩子。
这不是一样的吗？这有什么区别呢？区别在哪儿呢？区别就在关键词，墨子的关键词是什么呢？“若视”。孟子的关键词是什么呢？“以及”。“若时”和“以及”有什么不同呢？“若视”就是一模一样，怎么看自己就怎么看别人，自己和别人是完全一样的。爱自己几分，爱别人也几分；爱自己的父母、兄弟、子女几分，爱别人的父母、兄弟、子女也几分。一视同仁，人人平等，分毫不差。“以及”是什么？“以及”是由此及彼，从我出发，再到别人。所以在孟子这里，爱是有等级，有差别的。
孟子说得很清楚，孟子说“君子之于物也，爱之而弗仁。于民，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。《孟子尽心上》”也就是说孟子把爱分成三等，最低的一等是对万物的爱，就是非人的那些万物的爱，这个爱呢我们可以称之为怜爱，就是爱惜，爱护，呵护的意思。就是一个君子对待天地万物，对待自然界，我们要爱护它，不要去伤害它，但是用不着仁德，为什么，因为它不是人，它是物，不必用仁德去对待它们，这叫做“爱之而弗仁”。仁德给谁呢，给人民，因为人民是人了，所以要对他们有仁爱之心，这是第二等级的爱，叫仁爱，但是不亲，不亲爱，这叫做“仁之而弗亲”，亲给谁呢？给亲人。亲爱是最高一等级的爱，亲爱是只给亲人的，父母、子女、兄弟姐妹。由对亲人的亲爱出发，扩展为对人民的仁爱，再从对人民的仁爱出发，扩展到对万物的爱惜，这就是爱的等差。
儒墨两家的根本分歧便正在这里。儒家主张有差等的仁爱，墨家主张无差别的兼爱。那么，是儒家的仁爱好呢，还是墨家的兼爱好？当然是兼爱好。人人平等，四海一家，天下大同，所有人都得到同样的爱，所有人也都同样爱别人。没有矛盾，没有怨恨，没有战争，大家都相亲相爱，团结互助，亲如兄弟，这不正是全人类的共同追求吗？从席勒、贝多芬的《欢乐颂》，到我们中国的《让世界充满爱》，这不正是全世界艺术家歌唱了几百年的理想吗？同样的感受给了我们同样的渴望，同样的欢乐给了我们同一首歌。我们需要墨子这《同一首歌》。但是，事物往往同时有正反两面。正因为墨家的理想太美好了，我们反倒不能不多一个心眼：这么好的事，可能吗？儒家认为不可能。
《孟子·滕文公上》记录了孟子与墨家信徒夷之的一次没有见面的辩论。这个墨家之徒就说，你们儒家主张爱护民众要像对待婴儿一样，赤子就是婴儿，你们说爱护民众要像爱护婴儿一样，这不就是兼爱吗？因为婴儿是没有差别的。小孩子刚生下来，有什么差别呢？那不就是爱没有差别吗？
孟子怎么回答呢，孟子说一个婴儿在地上爬，眼看就要掉到井里面去了，这不是婴儿的过错。他说这句话的意思是什么呢？就是说一个婴儿在地上爬，眼看就要掉到井里面去了，不管是谁都会去救，都要伸一只手去救他，这个时候没有人会问这个婴儿是谁家的孩子，不会问的，这是出于什么呢？出于人的善良的天性，这个天性在孟子那里叫做恻隐之心。所谓恻隐之心就是不忍心让别人受到伤害，尤其是无辜的人受到伤害的这样一份心，这是人的天性，是人的人性，是人就这样，跟兼爱没有关系。
在孟子那里，天性是高于仁爱的，也是高于礼仪的。比方说礼，当时的礼规定男女授受不亲，除了你媳妇，别的女人的手，你是不能抓的，抓了就是非礼。但是孟子说如果你嫂子掉到水里去了，你拉不拉一把？嫂子是不能碰的，但是她掉水里去了，你拉不拉？孟子说如果你的嫂子掉到水里去了，你都不拉一把，那就是畜生。“嫂溺不援，是豺狼也”《孟子离娄上》，你得拉她一把，把她救上来，那你能不能因此就说我兼爱了，我爱我嫂子就像爱我老婆一样，能这样说吗？不能。
所以孟子只会说老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，他绝对不会说妻吾妻以及人之妻。所以这个里面孟子认为它没有兼爱的问题，而且在孟子看来兼爱是不可能的，是不现实的。
孟子说你，就是指那个墨家之徒，你当真能够做到爱你邻居家的孩子超过爱你哥哥家的孩子吗？你能做到吗？根据常情推理，我们也是爱哥哥的孩子会超过爱邻居的孩子，爱自己的孩子超过爱哥哥的孩子，这是人之常情。当然特殊情况也有，也有不爱自家孩子，爱人家孩子的，但那是特殊情况，谁都是自家孩子好。
童话里面都讲，一群动物在那儿答题，说哪个宝宝最漂亮，猪妈妈说猪宝宝，兔妈妈说兔宝宝，狼妈妈说狼宝宝，河马妈妈说河马宝宝，肯定都是自己的最好。而且大家也想不通一个问题，就是我凭什么要爱别人，爱别人的父母，爱别人家的孩子和爱我的父母，爱我的孩子一模一样，我凭什么，我怎么做得到？

（三）
（画外音：从上面的讲述我们可以看出，墨子和孟子在兼爱的问题上是针锋相对的。墨子推行兼爱，先给我们算帐，兼爱大家都有好处，这是从利益的角度来讲道德。但孟子却不屑一顾，他认为讲道德的时候就不能讲利益，道德和利益是冲突的。那么墨子和孟子的看法，谁更加有道理呢？）
各有各的道理，道理在什么地方呢？道理在于是行仁爱还是行兼爱这样一个选择的时候，墨子和孟子的立场是相反的。孟子考虑的是可能性，墨子考虑的是超越性。
孟子为什么反对兼爱，他认为不可能。那么道德要不要可能性？道德必须有可能性。一个道德，你把它提出来以后，如果它是不可行的，结果就是伪善，你逼着人家作假，因为它不可行。所以道德必须建立在人性的基础上，道德必须符合人性。
所以我有一个观点，一个道德是不是真道德，我就看它符不符合人性，它但凡不符合人性，我就认定它是伪道德，是伪善。我们历史上有很多这样的伪善，比方说前面说的男女授受不亲，比方说青年男女要结婚必须父母之命，媒妁之言，不能自由恋爱，这就是伪道德，它违背人性。所以道德不能不讲可能性，但问题在于道德它又不能只讲可能性。
比方说，现在大家肚子都很饿，现在我这儿有很多馒头，你们把这馒头吃了行不行，行不行啊？有什么做不到？做得到吧，肯定能做到，那这是道德吗？没有道德问题，你不能说它不道德，它不存在道德不道德的问题。这个时候道德要讲什么呢？
道德不能只讲可能不可能，道德还得讲应该不应该。作为一个有道德的人，这个时候就要考虑，这个馒头我应该不应该吃，如果是嗟来之食不吃，不义之财不吃，这就是道德的考虑。
所以我们要把它分清楚了，所以道德既要有可能性，它也要有超越性，超越的是什么？超越恰恰就应该超越功利。所谓道德就是我不考虑功利，尽管我见义勇为，我舍身救人，可能是对我不利的，我跳到水里我可能会淹死，我冲到火里去我可能会烧伤，我和歹徒搏斗，我可能被砍一刀，对我不利，我还是要去做，我超越这个功利，这才是道德，它必须讲超越性。
奇怪的是墨子在这个时候和孟子的立场刚好反过来了，孟子这个时候讲超越功利，墨子反而讲可能性了，说兼爱有好处，谁对？我先投墨子一票，为什么呢？墨子谈到了道德的根本，就是我们人类为什么要有道德？我们天天讲要重建道德，但是我们要搞清楚，我们为什么要道德。说到底，就是保护每个人的利益，道德的根本目的恰恰在于功利。
我认为，以利说义，恰恰是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。为什么呢？因为说到根本，义就是利。只不过，在墨子那里，可以称之为“义”的“利”，不是个人的“小利”，而是全人类、全社会的“大利”，即“天下之利”（《墨子·兼爱下》）。天下之利也是利嘛！更何况，人类为什么要有道德？难道是为了让大家都权益尽失？当然不是。说到底，还是为了人类的幸福。所以，以利说义，并没什么不对，也没什么不妥。
　　可能有人会说，不对！墨子刚才算账时，讲的可不是什么“天下之利”，而是“爱人者必见爱也”（《墨子·兼爱下》）。这可是个人私利。没错，墨子是这么说的，但这也没什么不对。什么叫全人类？什么叫全社会？什么叫普天之下？人类、社会、天下，都不是什么空洞的抽象物，而是由一个个活生生的个人组成的。没有个人，就没有社会，也没有天下。因此，没有个人的“小利”，也不会有什么全人类的“大利”。如果有人说，一件什么事情，对全人类是有利的，但对每个人都是不利的，那这个所谓“大利”就一定是谎言。
　　其实，利，不但是“义之本”，也是“义之途”，即只有承认功利，才能实现道德。经济学家张维迎先生有一个观点，他说什么叫诚信，他说从我们经济学的角度看，诚信就是放弃眼前的小利益，谋取将来的大利益，就是利。他说比方说我们买东西，经常买到假东西，他说买什么人的东西容易买到假货呢？就是流动的那些商贩，那个摊子上的东西最不可靠的，因为他打一枪换一个地方。他说自己的小区里面那个小卖部你是可以放心的，因为这个小卖部，社区里面的小卖部他想跟我们这个社区里的居民做长远生意，他不会为了五块钱、三块钱他坑你一下。所以要有长远的利益保证，人才可能有诚信。实际上，只有承认每个人的合法权益，道德的建设才有必要，也才有可能。比方说，损人利己，是不道德的。
我们想一想，我们都说损人利己是不对的。那么，这个人为什么就损不得？我怎么就不能损人了？如果这个人是没有个人利益的，我损得损不得？他根本就没有利益，无利可损啊！不存在损不损的问题。如果这个人的个人利益是不受法律保护的，我损得损不得？所以你要批判损人利己，你要歌颂舍己为人，你的前提是，你要承认每个人都有不可剥夺的个人权力。这个权力是受法律保护的，也受道德保护的，是不容许你随便侵犯的，因此损人利己是错误的，而舍己为人是高尚的，因为他舍去了自己的利益。他舍去个人利益高尚，首先前提是他得有个人利益才行。承认这一点，恰恰是实现道德的途径。
诚信是道德，是义，它恰恰是建立在利的基础上，所以我要先投墨子一票。但是同时也要投孟子一票，为什么呢？就是我们还必须记住，道德毕竟是超功利的。儒家以义反利，是讲现实。也就是说，在现实生活中，当道义与功利发生冲突的时候，我们应该采取儒家的选择：为了道义，放弃功利。当我们面临一个具体的问题的时候，那么你是做利害的考虑，还是做道德的考虑，就考验一个人是道德的人，还是非道德的人。面临着具体问题的时候，那就应该放弃功利的考虑而追求道德的高尚。
所以一个讲了根本，一个讲了现实。把这两者结合起来，才是一个比较完整的正确的看法。这是墨子的第一个办法，这是利害的算计，给你算清楚兼爱是有好处的，大家兼爱吧。墨子也知道，光用这个好处来说服大家，说不服。因为我们可以说，我们不要好处行不行，我就这么混，行吧。我就不兼爱，我也不想别人爱我，我干嘛要别人爱我，不爱算了。我也不要别人帮助，我万事不求人，我自力更生，行不？