彼所缘者：谓色，有见有对。
这个「缘」，是缘虑，去观察、思惟，叫做「缘」。
这个「所缘」，什么是眼识的所缘呢？
「谓色」，就是这一些形色，眼色，这些色法。
「有见有对」，这个「有见」，它是眼根，眼识的境界，所以就是「有见」。
这些「显色、形色、表色」，这些色法是眼识的境界，所以这个见就发出了作用，发出了见的作用。
若是声音，你发不出来眼识的作用。
因为什么呢？
它不是眼识的境界，发不出作用来。现在这个色，和眼识是相和的，所以是「有见」，「有见」的作用。
也就是「有对」，这就是所缘「有对」，它是眼识所缘虑的。这是说出来这个所缘的色法的体相，但是这还只是简单的说。
此复多种。
这个所缘也是有多少种类，这个「有见有对」的色，还是有很多种类的，不就是一种。
略说有三：谓显色、形色、表色。
「略说有三」，这底下说这个色法是无量无边的，但是简略的就是把它归成类，一类一类的，这样说就是有三种色法。「谓显色、形色、表色」，分这么三种。这底下就解释这三种色。
显色者：谓青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾、及空一显色。
第一个是「显色者：谓青、黄、赤、白」。「显色」是什么呢？
就是「青、黄、赤、白」，是青色的、是黄色的，赤是红色的，或是白色的。
「光、影、明、暗」，这又是也是色，这个「光」和「明」，「光」也是色，「明」也是色，「影」是色，「暗」也是色。
这「光」和「明」有什么不同呢？
这个太阳发出来的叫做「光」。
或者月亮、星辰，或者是灯，或者是其他的什么宝珠，发出来的叫做「明」。
这样分别，这个色就是不一样。
这个「影」和「暗」有什么不同呢？
就是太阳的光照在树上面，或者是照在一道墙上面，就现出了一个影，现出来个影，其实「影」也有多少「暗」。
可是其他的色法在「影」里面还能显现出来，那就叫做「影」。
若是光被遮住了以后，现出来的这个「影」，其他的色法在「影」里面看不见了，那就叫做「暗」。
这个「影」和「暗」也就是程度的不同，淡一点的就叫做「影」。
重了一点，就是叫做「暗」了。
「云、烟、尘、雾」，天空的「云」、还有「烟」、还有「尘」、还有「雾」。
「云」，若在地面上，那就是「雾」；
飘到高空，那就叫做「云」了。
或者是下过雨了，太阳出来一照的时候，这个水蒸气多了，那就是「雾」。
「及空一显色」，这又是一种色。
这个「空一显色」是什么呢？
就是我们太阳出来了，我们向高空上看，在高空上看，有那样的颜色，或者说是碧绿、碧色、或者说是青色，那就叫做「空一显色」。
其他的《杂集论》上，还有其他的论上面，还有一个叫做迥色。
这个迥色，也就是「空一显色」。
但是有点分别，高空的叫做「空一显色」；
不是高空的，我们这个眼睛平平的看去，远远的看去，那就叫做迥色。
迥者，远也。远远看去，就叫做迥色。
这「空一显色」。
这一共列出来十三个色，「青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾，及空一显色」。
这一共是列出了十三个色。
形色
形色者：谓长、短、方、圆、粗、细、正、不正、高、下色。
「形色者」，这个「形色」是什么呢？
「谓长、短、方、圆」，就是「青、黄、赤、白」上看得出来，有「长」的、有「短」的、有「方」的、有「圆」的、有「粗、细」的。这个就是大，「粗」者，大也。
「细」，就是小一点的。
这个「正、不正」：
「正」，就是整齐的。
不整齐就叫「不正」。
「高、下色」，看着高山，高起来，「高」；
或者低下来，这个空谷低下来。
表色
表色者：谓取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色。
「表色者」，这个「形色、显色」，「显」，是显著，很明显的、很显著的显现出来。
现在说这个「表色」怎么讲呢？
「谓取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色」那么叫做「表色」。
这个《大乘成业论》，《藏经》上有这部书，它那上面解释「表色」有四句话，
就是那个《大乘成业论》有这么四句话：『由外发身语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』。
由于『外发身语』，你发动了你的身语在外面，发表在外边，你身体的行动和语言，那表示了你内心的思想，你内心这样思想表现在行动上、表现在语言上，那么就是由外发的身语，就知道你内心所思惟的了。
『譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』，说个譬喻潜藏深渊里面的鱼，它在水里面动，那个水在外面就有波浪，就表示那个地方有鱼，那么鱼在里面动，表示你心动。
那么水有了波浪，就表现心发出来的身语的行动，所以叫做「表色」，「表色」是这样的意思。
现在这里说的「谓取、舍、屈、伸」，说我们手去拿东西叫「取」；
或者放弃了；或者「屈、伸」，或者是身体的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；
或者你身体在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；
或者是「卧」，这样一切的表现于外的一种色，就是你内心的境界。
因为外面的这个身语，他自己是不能动，一定是心先动，才表现在身语上，所以这叫做「表色」。
这「表」这个字就是这样意思。表示你内心的活动，内心的活动表现在外面，这叫做「表色」。
这是这一个的解释。
下面解释这三种，也是这个「显色、形色、表色」分三段。
第一段的解释，这是解释了「显色」，也解释了「形色」，也解释了「表色」，这是按照它的体相来解释的。

又显色者：谓若色显了，眼识所行。
这以下是第二段解释，是约什么解释呢？
这是约它得名的所以来解释。
前面是约它的体相来解释；这是约得名所以来解释，这是第二段。
为什么叫「显色」呢？这个安立这个名字什么原因呢？
「谓若色显了，眼识所行」，所以叫做「显色」。
就是这颜色非常的显著，非常的明显，譬如这个高大的山，一看上去，能令你很明了的显现出来；
或者是夜间放出光明，这光明也是很显著的，所以这叫做「显色」。
「谓若色显了」，很显著，很明了的，是「眼识所行」的境界，眼识所活动的地方，所以叫做「显色」。
那个「青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾，及空一显色」都是，都是非常显著的，所以叫做「显色」。
问：即色离色的识是怎么运作的，也就是前五识、六识、七识、八识是怎么样的程序？
答：识的运作次序，这下面倒是有解释。如果由前五识，其实下面一段就在解释了，这个识的运作程序，先是由作意心所开始。
这个在唯识的经论上说呢？这个第七识它是内缘，它是缘阿赖耶识；
只有六识是外向攀缘，所以六识当然也要依止阿赖耶识和末那识，它发觉有境界的时候，就是作意心所。
作意心所的时候，它先开始来警觉自己，我有事情了，警觉应该生起的心去接触外面的境界，先有这个作意心所，它来警觉一下，就像是看门口有个人，现在有人来找你了，他通知你一下，就是等于是这样子。
这样子这个作意，所以也提到有如理作意、或者不如理作意，那么它引来的心理作用，就受到了决定了。
那么这个一警觉了以后，这个眼识就先发动，先去。
如果是属于色，就是眼识；属于声音，那么就是耳识，这个就是—这个警觉，警觉是耳识要去，或者是眼识、鼻识、舌识、身识，这样子。
这个前五识和外面境界一接触，一刹那，这个第六意识就开始了，就开始活动了，那么第六识开始活动的时候就会去，或者是熟悉的境界，或者是生疏的境界，这还不一样。
这个若是熟悉的境界，一下子就决定了，是怎么回事情，就处理了。
若是生疏，第六识就要经过寻求的阶段，寻求一下。
寻求，就是观察、思惟一下，是怎么一回事情，寻求，先要考虑一下，所以第一个活动叫做率尔。
这个率尔，就是一下子就和境界接触了，这就是那个作意心所，他引导应该生起的心理，接触那个生疏的境界的时候，叫做率尔。
不是有预谋的、不是有预谋的，叫做率尔。
这个若是发觉这个事情是熟悉的，那么就不经过寻求就决定了。
说我一看这是我父亲，心情立刻就决定了。
这一看这人不认识，他姓什么？他怎么回事情？那么就是要经过寻求了。
寻求以后，就决定了，决定这件事是怎么回事。
决定以后，就开始行动了；
或者是合乎如理作意，就是净、清净的。
不如理作意，就是染污的了。
这是有善恶的分别了。
我们一般的人，不是没有宗教信仰的，不是佛教徒，或者没有宗教信仰的人，就只是去分别是利害的关系，对我有利，或对我有害，然后再决定怎么处理。
若是有宗教信仰的人，先要分别是道德的、不道德的、是善的、是恶的，我要做善，不可以作恶。
所以有染净，是染污的，是清净的，是决定的时候有这样的分别。
有宗教信仰、没有宗教信仰，在这个地方有分别，染净。
染净以后，一刹那间这样做了以后，就等流，就相续下去，就叫做等流。
这个等，就是前后一样的叫做等。
流，是相续下去，等流。
在这里边由第六意识来决定，前五识同他配合。
这寻求也好，决定也好，染净也好，等流也好，就是六个识互相合作的，有各式各样的行动。
这个寻求这个地方，也可能要经过很长的时间。
也有可能的，经过很长的时间；也可能时间不长，这是不一定的，是这样子。
这个识的运作程式，就是这样子。
无始以来的乐着戏论，就是这样子，乐着戏论，熏习了阿赖耶识的种子，由种子再发出来果报，得了果报，还是这样子率尔、寻求、决定、染净，等流，还是这样子，就是无穷无尽的延续下去。
除非你遇见佛、法、僧了，遇见三宝了，改变自己的思想了，那就起变化了。
但你还是你没成功以前，你还是率尔、寻求、决定、染净、等流，你还不能超过这范围的。
问：那个见道的圣人，他那个程序怎么样？
答：见道的圣人，他是有明，他在率尔、寻求、决定的时候，有明相应触。
就是有般若的智慧，有般若的智慧，那和我们一般的道德、不道德善、恶的境界又不同，就是超越了一般的道德、不道德善、恶的境界。他有这样的想法，他有了大悲心、慈悲心，智慧的作用，那又和凡夫的境界不同了。
这个我们凡夫有宗教信仰，有佛法的信仰，但是还是凡夫的时候，一方面要考虑利害关系，同时也考虑善、恶的关系，考虑道德、不道德的关系；
然后斟酌处理，尽量减少过失，积集功德，尽量的做。
但是其中还是不免有贪、瞋、痴的作用的，可能轻微一点，已经就是不错了。
要是圣人的明相应触，是没有贪、瞋、痴的活动，没有这件事。
因为圣人，当然他也不做无义苦行。
除了无义苦行之外，他是不怕死的，圣人是这样子，实在他不在乎，他不介意这件事，所以他能够保持住，对于他人一点不伤害，他不伤害别人。
宁可自己死掉了，也不伤害任何人，也就是初果圣人都能做到这一点，宁可我死了，也不做恶事，这是严重的。
初果圣人，轻微的会喝斥人的事情，也可能会有，但是严重杀、盗、淫的事不做，严重的事情不做。

瑜伽师地论讲记 卷第一 (3)
又显色者：谓若色显了，眼识所行
现在的文是说眼识所缘虑的境界。
这个第二义里面是说什么呢？就是说这个所缘的色法，得名的所以。
昨天说过，在黑板上写过，得名的原因。
为什么叫做「显」？为什么叫做「形」？为什么叫做「表」？
「显、形、表」这三个名称的原因，安立这样名称的理由，这样意思。现在先说这个「显色」的理由。
这意思是说这色法显了，就是它很明显的，很显著的能令你明了，很显著的，不是很隐晦。
这个他的颜色很明显的显现出来，使令你注目，能引起你的注意，这样多的颜色，很多，但是光明的颜色他很显著，那么在这一方面立名字为之「显」是这样意思。
「眼识所行」，它是眼识所活动的境界，别的不行，耳识、鼻识、舌识、身识都不行，都不能在这上面活动，只有眼识可以在这个色上活动，这就是「眼识所行」。这就是「显色」立名的一个所以，立名的原因。
形色
形色者：谓若色积集长短等分别相。
这以下解释「形色」立名的原因。「谓若色积集」，这意思是说若是这个「色」法的「积集」，就是组识成就了，它也是众缘所生，所以叫做「积集」。
「长短等分别相」，这个色法因缘成就的时候，成就的是「长」的形相、成就的是「短」的形相，而这「长短」形相，长短方圆等形相。这些形相，当然形相本身并没有说话，说它：
「我是长、我是短」没有说这话。是由人的分别，说这是长、这是短，这是不决定的。
对短就说长，对长就说短；对这短就说它是长，对另外更长，就说它是短了。
所以这是一个「分别相」。
这是形相，这底下是说「表色」。
表色
表色者：谓即此积集色，生灭相续，由变异因，于先生处，不复重生。转于异处，或无间、或有间、或近、或远差别生。或即于此处异生，是名表色。
「表色」，由内心的活动表现在外边的相貌，叫做「表色」。
「谓即此积集色」，也就是这因缘「积集」的「色」法。
「生灭相续」，它是那刹那生灭而不中断的，是相续地生灭的。
「由变异因，于先生处，不复重生」：这个「生灭相续」这句话是什么意思呢？
如果不相续，就没有这件事了，就没有「由变异因，于先生处，不复重生，转于异处」这话，没这件事了，因为是刹那刹那相续的关系。
「由变异因」，就这个色法的变化，有种种不同的变化的原因，原因主要的就是我们的心，我们的心是一切色法变化的原因。
一切色法的变化，虽然也有其它的原因，但是主要是我们的心，主要是心，心在变化，这色就在变化。
这个心，譬如说我们这个手要动，手本身是不会动的，因为心有所求，去指挥这个手去动，所以手才会动。
所以心动是变异的因，变异的一个原因。
「于先生处，不复重生」，就是这个「表色」，说这个「表色」的相貌。
原来这个心的意思是在这里，在这里这个手要这样动，或者头这样动，或者脚这样动；
可是心又变了，心又改变主意了，又改变主意了，心一改变计画了，就原来的那个心所指挥的出来的那个形相就停下来了，「不复重生」，不继续重复的显现出来了。
「转于异处」，就转到另外一个地方去了。我现在在这里，心里面又有另一个想法，要到别的地方去了。
所以外面的这个色法里面，也就随着心的变异就变异了。
「或无间、或有间」：「或无间」，就是没有间断，譬如说我做这件事，就相续的把它做完了。
虽然表现于外的这个色有变化，忽然间手动、忽然间头动、忽然间脚动，忽然间这样、忽然间那样，但是没有间断的把这件事做完了，那么这就叫做「无间」。
「或有间」呢？，就是中间停下来了，不做这件事了。
但是这件事，还是由心的命令，过了一段时间才继续的把这件事做完，那么叫做「有间」。
「或近、或远差别生」，这件事或者在距离近地方，或者远的地方，有种种不同的这个「表色」现出来。
「或即于此处变异生」，前面说是「转于异处」，或者是没有转于异处，就在原来的地方有变化，「是名表色」，这叫做「表色」。
显色
又显色者：谓光明等差别。
这是「第三义」，「第三义」，显示色法的差别，每一个、每一种的、每一类的色法都是差别的。
「又显色者：谓光明等差别」，有光影、明暗，各式各样的差别，这是「显色」的差别。
形色
形色者：谓长短等积集差别。
长、短、方、圆这也是有差别。
表色
表色者：谓业用为依，转动差别。
这个「表色」的差别指什么说的呢？就是「业用」，就是你内心是业，内心动了就是叫做「业」。
「业」者，动也。就是心动了，心发生作用了。
以此为依，以心动为依，你的身相有转动的差别；
或者是行、住、坐、卧，各式各样的差别；
或者是取、舍、屈、伸等等差别。
释异名
如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界、眼识所行、眼识境界、眼识所缘；
意识所行、意识境界、意识所缘，名之差别。
「如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界」，这底下是解释异名，解释它的不同名称，不同的名字。
「如是」，像前面的这一大段文是说到「显色」，一切的「显色」、一切的「形色」、一切的「表色」，这么多的色法是「眼所行、眼境界」，这两句话指眼根说的。
就是眼根能在这里旅行，在这里游历，这个眼根在这里游历；
耳根不可以在这里游历，不可以。
它是眼的境界，眼能够领取这个境界，它能，这是眼根说。
「眼识所行、眼识境界」，这是说这个识，依根了境。
这个识，要依根为所依，以境为所缘。
现在这么多的色法，「显色、形色、表色」，是「眼识所行」的「境界」，所旅行的境界，是眼所旅行的范围，是眼识所领取的境界。
「眼识所缘」，是眼识在这里才能有缘虑的作用。
「意识所行、意识境界、意识所缘，名之差别」，这以前面说「眼根」和「眼识」，这又提到这个「意识」。就是这个「显色、形色、表色」，不但是眼根、眼识，同时也是「意识」所行的地方，意识相应的境界。
这个「所行」和「境界」，也有一点不同。这个「行」，不去分别谁行、谁不行，不去分别这件事，就是直接地就说这意识在这里活动，就这样。
说到「境界」呢？就是不行，它在这个境界可以，在那个境界就不可以，就是有这个分别了。
这在前面的眼根、眼识，很明显的有这件事，它在色上可以相应，但在声上就不可以。
现在这里说到「意识」，「意识」它的「所行」、它的「境界」，要比前五识宽，比前五识广。
前五识各别、各别的境界；但是「意识」就是完全都可以，完全都是可以。
「意识所行、意识境界」，当然这是指人的，按照人的境界来说。
如果天上的人的境界，那人就不如他们了。色界天的人，我们人间的人更是不可以，那就更不同了。
这们肉眼的境界，对天眼的境界，就不是肉眼的境界了，这就是种种的不同了。
现在是约人的境界说，说「意识境界，意识所缘，名之差别」。
所缘的有「显色」的名的差别，有「形色」的名，有「表色」的名的不同，是这样意思。

好恶等三
又即此色，复有三种：谓若好显色、若恶显色、若俱异显色；似色显现。
前面是解释「形色、显色、表色」这三个、三类。
现在说「好、恶等三类」。
「又即此」显、形、表这种色法，「复有三种」不同。
「谓若」要「好」的「显色、若恶」的「显色」，不好的，令人不高兴的，恶的显色，丑陋的显色。
「若俱异显色」，也不同意好，也不是好、也不是恶。
这一切的色法，「似色显现」。
这些色法都是约第六意识来说的，分别它是好、不好，这第六意识才会分别，眼、眼识是不会分别这件事的，眼识不能这样分别，所以这是指第六识说的。
「似色显现」，这「似色显现」呢？这一切的色法都是阿赖耶识的变现。
我们的眼识和意识去缘虑的这个色法，和阿赖耶识所显现的色法是相似的。
相似而不说就是，只是相似而已。
意思是说阿赖耶识所变现的一切法，都是如化如幻的，
就是依他起，都是如幻如化不真实的。
但是我们的意识要去缘虑，就变成遍计执了，都认为都是真实的了，这个真实是个错误，但是和阿赖耶识所变现的有点相似，那么「似色显现」这样的意思。
这个也可以说，阿赖耶识所变的如幻如化的一切的色法是不真实的，也可以说是毕竟空的，因为这一切色法，一切色法本身是没有的。
说我这现在我就看见这屋子里有一条龙在这里飞，这条龙是没有的，是我眼睛有问题。
所以从这条龙的本身上看，是没有这件事情，是毕竟空的。
但我们就看见有一条龙，就是像真是有一条龙似的，所以叫做「似色显现」这样解释，也可以这样解释，「似色显现」。
说这样解释，这就有唯识观的意味了，就是由凡夫的境界向圣人的境界去了，向圣人的境界去了，不同于凡夫了。
凡夫就是这样，这是好的、这是美的、这是丑陋的，这也不美、也不丑陋，认为都是真实的。
若是圣人呢？都是假的，都是空的，没有这回事情，所以是「似色显现」。
助伴
彼助伴者：谓彼俱有相应诸心所有法。
「彼助伴者」，彼眼识的活动的时候，也不是孤独地活动的，还有帮助它活动的事情。
「伴」，也就是它的伴侣，也就是帮助它活动的。
谁是它的助伴呢？「谓彼俱有相应诸心所有法」，就是说彼眼识，与彼眼识同时地，同时存在的叫「俱有」。不是前后的、不是前后的，是同时地。
和它「相应」，就是和它合作的，不是向它捣乱的，随顺它而同它合作，做随顺它，帮助它做事情，所以这叫做「相应」。
「诸心所有法」，这些助伴，它的名字叫做「心所」，说全了就是心所有法。
这个心才有这种事情，这个色法没有这种事，色法是没有的，只有心才有这种事情，叫做「心所有法」。
它是这种助伴的心所有法，恒依心起，与心相应，系属于心，所以叫「心所有法」。
『恒依心起』，它一切时，一切处，这个心所有法，它一定依心而起，以心为依才能生起来，如果这个心，这个眼识如果是没有的话，它不能独自起来，它起不来的，要有眼识，然后眼识的心所有法才能生起的。
第二个意思，『与心相应』，它生起来以后，它随顺眼识的活动，随顺它，与它是和合的，所以叫做「相应」。
第三个意思，是『系属于心』的，归它统领的，它不是独自活动的，所以叫做「心所有法」。
「谓彼俱有相应诸心所有法」究竟指什么说的呢？「所谓作意」，这个「作意」的心所有法。
这个「作意」，就是警觉的意思，它在那儿睡觉，现在有事情要做，去警觉它，你不要睡了，现在有事要做，叫它去做事情，那么警觉的意思。
但是心很多很多的，很多很多的事情，现在警觉应起的心法。
指现在有声音出现，那么警觉耳识；
若有色法的出现，它就警觉眼识了，就各式各样的差别，所以警觉应起的心法，到境界那里去注意，这样的作用叫做「作意」。
这样说这个「作意」是在眼识活动的前一刹那，它应该先是发生作用，这个是「作意」心所。
这个「触」，作意警觉它了，它不能继续睡觉了，它就起来了，去注意，就和那个境界接触了，那么叫做「触」。
「受」，就是有感觉，有各式各样的感觉。
「想」，就是去取得所缘境的相貌。
这境界是怎么回事情，先查一查，先调查一下，不能够凭主观上的妄想，我认为你是这样子，不是的。
要看一看，那境界是什么样子，这叫想认识，要认识外面的境界。
「思」，就是有了动作了，认识了以后，本身有了行动，有意志的行动叫做「思」。
这个「作意、触、受、想、思」，这五叫做遍行心所。
遍，就是普遍的，所有的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，乃至第八阿赖耶识都有这种心所法，心所有法，都有这个「作意、触、受、想、思」都是有的，所以叫做遍行。
不局限于某一部分，是遍行的。
「及余眼识俱有相应诸心所有法」，这不止这五个，眼识还有其他的「俱有」，也是同时有，而是「相应」的「诸心所有法」，他也有贪、瞋、痴，这个眼识也有贪、瞋、痴，各式各样的事情也是很多的。
这在《成唯识论》里面说的很详细的。那么这么多的心所有法，为眼识的助伴，在所缘境上活动，这是这个意思。
辨相
又彼诸法，同一所缘、非一行相，俱有相应，一一而转。
前面是说这个彼「助伴」，是说这个心所有法的体相，心所有法的体，就是「作意、触、受、想、思」等，说出来这个心所有法的名体。
这底下「又彼诸法，同一所缘」，就说出来这么多的助伴心所有法，和眼识在一起活动的相貌，是这样意思。「又彼诸法，同一所缘」，彼助伴的这么多的心所有法，和这个眼识在一起「同一所缘」，他们所缘的境界是无差别的，大家都是缘虑阿赖耶识所变的显、形、表，都是缘这个为色法，「同一所缘」。
「非一行相」，可是缘虑的时候，这个心所各式各样的心所的相貌还是不一样的。
作意是一个相貌，触又是个相貌，受、想、思又是个相貌，说这贪、瞋、痴又一个相貌，所缘的境界是一样的；
但这个心所在活动的时候，每一个心所的能缘的行相是不同的，能缘的相貌是不一样了。
这个「行」，就指能缘虑的心行。在所缘境上，那个能缘虑的那个作用叫做「行」。
因为能虑的心各式各样的，那就变成所缘虑的相也不同了，这个行相也可以说是「行」就是「相」，也可以说「行」不是「相」。
「相」，是所缘虑的；
「行」，是能缘虑的；
那么本来是阿赖耶识所变的，是同一所缘，可是经过缘了以后就不同了，是「同一所缘，非一行相」。
「俱有相应，一一而转」，虽然不是同一行相，可是大家是和合的，互相随顺的，「一一而转」，一个一个的在这活动，是这样子的，这个合作的相貌是这样子。

取果业
又复能取爱非爱果、是第六业。
「又复能取爱非爱果，是第六业」，这个意识有善、染，如果明白一点说就是烦恼，就是烦恼。
发业，是烦恼的活动，这惑、业、苦，「随发业转」，是业。
底下「取爱非爱果」，就是苦，惑业苦。
「又复能取爱非爱果」，因为第六识发业的时候，这个眼识也随着发业，也随顺着去行动。
所以它也等到受果报的时候，它也有它一份。
「又复能取爱非爱果」说这眼识它也拿到、能取得、能得到「爱果」，得到可爱的果报，得到不可爱的果报。如果是染污的造了种种的恶，罪恶的事情，跑到三恶道去了，那就取得一个不可爱的眼睛，取得一个不可爱的异熟生眼，果报的眼睛。
如果是随顺第六意识去做善业，那么到取果的时候，就取得一个在人天的世界，取得一个可爱的眼睛，就得那可爱的眼睛。这是第六业，是眼识的第六个业。
所以这个事情，第六意识是主，第六识是主，作善、作恶是它是主，而这个眼识是随从的，但它不是主。
造业的那个时候你随顺，到果的时候你也是一样，也有你一份，也是这样子「是第六业」。
这是把这个眼识，一共是分五科，到此结束了。

云何耳识自性？谓依耳了别声。
一共是分五科。
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。
「五识相应地」分这五科。
眼识这一科是完了。
现在是第二科说到这个「耳识」，「耳识摄」。
这一大段文都是属于「耳识」这一部分的。
它这一段分成四科。眼识是分成五科，但是这个耳识这里分成四科。
第一科也是说它的「自性」。
「云何耳识」的「自性」呢？
「谓依耳了别声」，也不说耳，也不说声，直接的去说明耳识很难，很不容易。
所以就是说「依耳去了别声」，这就是耳识的「自性」这么样解释。
反正耳识要依耳根为依止处，所以去了别声音，这个「了别」的，就是耳识。
因为它依止根的关系，根要特别强，这个耳识就特别强。
你的眼根特别强，眼识也就特别强。根明利故，识也就明利；
如果根不明利，识也就不明利，是这样的解释。
现在说「依耳了别声」，这是耳识的「自性」，这是一段。那么第二段呢？就是又说「所依」，耳识的「所依」。
辛二、所依 (分二科) 壬一、举依(分三科) 癸一、俱有依
彼所依者：俱有依，谓耳。
耳根是耳识的「俱有依」，一定同时有的。
耳根若坏了，耳识就不行了，也就坏了。
不能没有耳识了，第二个是「等无间依」。
等无间依
等无间依：谓意。
第三个是「种子依」。
种子依：谓一切种子阿赖耶识。
这个「种子依」和前面眼识也是一样的。
「谓一切种子阿赖耶识」，这是「种子依」。
耳谓四大种所造，耳识所依净色，无见有对。
这个前面是举出来这三种依：「俱有依、等无间依、种子依」。
现在第二段就说这三种依的体相。这分二段。
第一段是说「耳」。这个耳根俱有依的，耳识的俱有依就是耳根，耳根是什么东西呢？
为「四大种所造」的，是「耳识所依」止的「净色」，是「无见」的，是「有对」的。
因为这个耳根，它没有见的作用。耳根有闻的作用，而没有见的作用，所以是「无见」。
它也是「有对」的，它是障碍有对的、境界有对，耳根就是这两个「有对」，没有这个所缘。
而耳识呢？就加上一个所缘有对。
这是说这个耳根。什么是耳根？它是「四大种所造」，它是「耳识所依」的「净色」。
这个「净色」，是「四大种所造」的，是耳识所依止的，是「无见有对」这是第一节。第二节呢？
意等
意及种子，如前分别。
这个耳根说完了。
这个「等无间依」和「种子依」这两种，像前面的眼识的分别，和那一样，和那是一样的。
这个我若在这里说，这个「意」是什么呢？
就是耳识的无间过去识，耳识无间灭的那个过去识，就是耳识的等无间依。
那个种子依和前面也是一样，『一切种子识为无始时来，乐着戏论熏习为因，所生一切种子异熟识』像前面一样，但是属于耳识这一部份的。
所缘
彼所缘者：谓声；无见有对。
这是第三段。「自性」和「所依」解释完了。现在解释耳识「所缘」。
「所缘」的是什么呢？「谓声」，「声」是它的所缘，这是出这个所缘的体性，是「声」。
「无见有对」，这个声音，你这个眼不能在这里活动，所以叫「无见」。
「有对」，声音也是有障碍的。
因为你小的声音，就被大的声音障碍住了，这也是有障碍的。譬如太远了，太远了这个声音就不行，也有问题。
辨种类
此复多种：如螺贝声、大小鼓声、舞声、歌声、诸音乐声、俳戏叫声、女声、男声、风林等声，明了声、不明了声，有义声、无义声，下中上声，江河等声，斗诤喧杂声，受持演说声，论议抉择声，如是等类，有众多闻。
这底下就继续说到这个所缘的声音的种类。
「种类」第一个「出多种」。「多种」是多少种呢？
「谓螺贝声」，那个螺的贝，它也能够发出声音来，你一吹，声音还是很大的。
「大小鼓」的声音。
和「舞」的声音，人会「舞」，「舞」的声音。
和「歌」的声音，还有「诸音乐」的声音。
「俳戏叫声」，「俳」，就是戏，做种种的戏，或是种种的声音。
还有「女声」，女人的声音。「男声」。还有「风林」的声音，等等的声音。
是「明了声、不明了声」：
这个「明了声」，就是它所诠的意，它能够明了的表示出来这个声音上，这个声音上能表达一种道理，叫「明了声」。
「不明了声」，没有意义表示出来的。那个风在那吹的这个声音，那不表示什么；
像人说话的声音，能够明了表示一种义。
这是不按照深一层意思去解说，就是一般的这样解释，就「明了声、不明了声」，就是能了达意义的声音，不能明了意义的声音。
这「有义声、无义声」，这是约凡、圣说，圣人会说出来甚深的道理，那是「有义声」。
凡夫不懂的甚深的道理，所说的都是戏论，「无义声」。
这个在佛法的经论上看，佛法的态度是这样子。
所以我们出家人不学习佛法，到社会上学校去读书，应应再想一想哦！当然这是思想的问题，你求什么呢？
你何所求？要这样做呢？这有点关系。
「下中上声」：「下声」，就是三恶道的众生发出来的声音。
「中」，就是人，人发出来声音。
天上的人发出来的声音，叫做「上声」。
因为这个果报有关系，天上人的果报太妙了，他发出声音是太美了，这三恶道就是差一点。
「江河等声」，这个世界上地面上，有「江」、有「河」、有鸟兽所发出的声音。
「斗诤喧杂声」，鸟兽也有斗诤的，人也有斗诤的。就是「斗诤」的「喧杂」的声音。
「受持演说声」，佛教徒受持经、律、论，为人讲说的声音。
「论议抉择声」，大家讨论佛法的时候，深一层的认识法相，那又「抉择」的这种声音。
「如是等类，有众多声」，这个声音是很多的。

瑜伽师地论讲记 卷第一 (4)
此略有三种：谓因执受大种声、因不执受大种声、因执受不执受大种声。
现在是「五识相应地」里边的「耳识」，说明「耳识」的五种事情。「耳识」的五科：第一科「自性」。第二科「所依」。第三科「所缘」。现在就是第三科，第三科里边说到耳识的「所缘」，耳识的「所缘」就是声音，声音里边是分多种的声音。这个「出体性」里边先说出来声音是「无见有对」，这是「出体性」。第二科就是「辨种类」，这声音有多少种类。
「此复多种：谓如螺贝声，大小鼓声」，一直到「男声、女声、风林声、明了声，乃至到斗诤喧杂声、受持演说声、论义抉择声」，这是说出来种类有多种。「此略有三种」，这是第二科「略三种」，就是把前面说的那么多的声音，把它归纳成三种，这是「略三种」。「略」者，要也，就是归纳成重要的几类，这样意思。这三种，那三种呢？
「谓因执受大种声」，「因执受大种」而发出来的声音。「因」者，依也。缘，因缘所生法；因和缘都当个依讲，就是依赖「执受大种」而发出来的声音，所以叫做「执受大种声」。这个「执受」什么意思呢？我们在《摄大乘论》里面也学习过了，就是阿赖耶识执受，执着它，阿赖耶识这个识有这种力量，执持它，它就会生出来觉受，就是生出来感觉。若没有阿赖耶识的执，那就是无情物，就没有感觉了。「受」者，这个「受」字，是感觉的意思。这个阿赖耶识执受的大种，这个地、水、火、风是阿赖耶识执受了，这样的大种发出来的声音，就叫做「因执受大种声」。这个就是有情，有情发出来的声音。
「因不执受大种声」，就是阿赖耶识没有执受它，那就是外面的无情的山河大地，它发出来的声音，就是「不执受大种」发出来的声音。「因执受不执受大种声」这是第三种。也是「执受」、也是「不执受」，这样的地、水、火、风发出来的声音，那么这合起来就是三种，这是标出来这三种声音。底下第二科，叫做「料简」。

料简
初唯内缘声、次唯外缘声、后内外缘声。
这个「料简」，古代的大德分科，常好用这个字。用这个法，「料简」。这个「料」，就是思量的意思、估计的意思。「简」，就是简别，用我们这个白话来说就是挑一挑，这个是黑的放在一类，这是白的就放在一类；或者是大的一类，小的一类，简别一下，就是「料简」。合起来说，就是再观察想一想，它是怎么回事情，也就等于是解释，把前面标列出来的三种声音，再加以解释，是这个意思。
「初唯内缘声」，「初」，是第一个「因执受大种声」是什么声音呢？「唯内缘声」，唯独是内声。「内」，指身体说，我们身体里面的因缘发出来的声音。「次唯外缘声」，第二个「因不执受大种声」，唯独是指身外之物里边的因缘，它们种种的关系发出来的声音，像风声、水声、火声、树林子里面发出的声音。
「后内外缘声」，就是最后一个「因执受不执受大种声」，这是什么意思呢？就是内身和外物合起来发出来的声音。譬如这个人奏乐、弹琴，这个琴是个无情物，但是人来弹、来奏，就发出声音，那么就叫做「内外缘声」。这是「初三种」，略三种里边，有个「初三种」。
子二、后三种
此复三种：谓可意声、不可意声、俱相违声。
现在下面以后，「此复三种」，就是后三种。「此复三种：谓可意声、不可意声、俱相违声」，前面所发声的因缘不同，是分成三种。现在这个「后三种」呢？「谓可意声」，单独在有情这一方面的分别心上，来说明声音的不同。就是有的「可意」，令人欢喜的声音、有「不可意」的声音。「俱相违声」，也不是「可意」、也不是「不可意」这三种。
释异名
又复声者：谓鸣、音、词、吼、表彰语等差别之名。
这是第三段解「释」这个「异名」，解释不同的名字而已。这里边又分成二段：第一段，是「约彼相辨」，就是按声音的相貌来说明。「又复声者」，这个声音指什么说的呢？「鸣、音、词、吼」：这个「鸣」，就是鸟鸣花笑，那个鸟发出来的声音叫做「鸣」。「吼」，或者是兽发出来声音叫做「吼」；或者人愤怒了大叫，叫做「吼」。这个「音」呢？或者音乐的声音，叫做「音」；或者说众多的声音同时的发作，那叫做「音」。单发出来的声音，叫做「声」；是一个人所发出来的声音，那么叫做「声」。众多人说话，和合起来那么多声音在一起，叫做「音」；或者一种音乐的声音，那么叫做「声」。众多的音乐声音和合起来，那么叫做「音」。各式各样的解释。

「词」，这个「词」呢？或者说是人说话的声音，言词的声音，言词声音里边有义的，内里面有意，假藉音声表达出来，那么叫做「词」，或者这样解释。这个「吼」，我刚才解释了。「表彰语等」，或者是人说话表达出来的一种，表达他内心里面的事情，那么叫做「语」。这个「语」这个字，他自己自言自语叫做「语」。若和别人共同谈话，那就叫做「言」。这就是随人分别了，各式各样的说法；或者是自己说话叫做「言」。和别人共同说话叫做「语」，各式各样解释了。
「差别之名」，总而言之，这个耳识所缘的声音，就是可以有各别的，不同的这种名词，不同名字，来表示这个声音的不同，表示声音的相貌。
癸二、约根识辨
是耳所行、耳境界。耳识所行、耳识境界、耳识所缘；意识所行、意识境界、意识所缘。
这是第二科「约根识辨」。前面约声音相貌来说，这是「约根识辨」。这个「根」，就是耳根、耳识；或者意识，这是约这个来说。「是耳所行」，不管是什么声音，它只要是声音，它就是耳根的活动的范围，耳根能在那上活动。「耳境界」，为什么是「耳所行」呢？因为耳和它相契合的，是相应的境界。它不是眼识的相应境界，唯独是耳。「耳识所行」，这是约根说。底下约识，「耳识所行」，耳根里面有个「耳识」，这个「耳识」以耳根为所依止，那么去了别这个声音，在声音上活动。它能知道声音里面的差别，知道这个事情就是在声音上它有很多符号，它知道这是什么声音，那个是什么声音。我们一般人的人对于这个声音，尤其是音乐没有学习过，没有这知识，也就是没有符号，听出来种种的声音，不知道事情的。
我们看那个佛图澄，那位大和尚，是石勒、石虎那个时候，佛图澄他对声音他知道很多事情。他一摇铃子，那个风吹那个铃子发出声音，哦！就知道，你这回出去作战是胜、是败，他能知道这件事。我们一般人没有那个符号就不行，就不知道，所以这是一种境界。是「耳识所行、耳识」的「境界」，这样说同样是耳识境界，里面也有很多的差别，像那样的事情，就不是我们的境界，我们的耳识还是不懂那个事情。

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「耳识所缘」，这个耳识的了别性，在声音上能够缘虑，那么有这个缘虑的作用，这是「耳根」和「耳识」。底下说「意识所行、意识境界、意识所缘」，这个「意识」只说「意识」而没说意根，这个地方就是有事情的。
这个声音是耳根、耳识的「所行境界」、「耳识」的「所缘」，同时也是「意识」所活动的地方，「意识」也是与它相应的，也能去了别。「意识所缘」，前面说「意识境界」，和「意识所缘」。
那个「意识境界」，只是了别而已，只是明了一下；
等到知道这个声音的内容是怎么一回事，就变成「意识所缘」了。
也可以说「意识境界」，是无分别的；「意识所缘」，是有分别的。
譬如「耳识境界、耳识所缘」，都是无分别的。
但是「意识所缘」，就有分别了。
那么这是说的就是「所缘」。
助伴及业
助伴及业，如眼识应知
说到耳识在活动的时候，不是它单独的活动，它有帮助他，和为他作伴的那一些心所有法，和它活动的，这是「助伴」。
「及业」，还有一个「业」，就是他们一同在一起所做的事情，有几种「业」。
这「助伴」和「业」究竟指什么说的呢？
「如眼识应知」，和眼识是一样，眼识那个这里，只是把那眼识，换成耳识就好了，其他的都是相同的。
这个「助伴」里边，是《遁伦记》上说有三十六个心所有法，和它在一起活动，这是指有漏的。
若是得成圣道，到佛的境界，只有遍行、别境、善十一，就是二十一个心所有法，同它在一起活动了，这样子。
到了佛的境界是六根互用的，那又是更不可思议，那个「业」也是不可思议的了。
鼻识摄
自性
云何鼻识自性？谓依鼻了别香。
「云何鼻识自性」，这是问。
「谓依鼻了别香」，这就是鼻识的「自性」。
所依(分二科) 举依(分三科) 俱有依
彼所依者：俱有依，谓鼻。
「彼所依者：俱有依」，最重要的就是「俱有依」，和它同时存在的，是它所依赖的，也就是它的住处。
「谓鼻」，就是鼻根，这鼻根是鼻识的所依。
等无间依
等无间依：谓意。
第二个，是「等无间依」是什么呢？
「谓意」，「意」是它的「等无间依」。
种子依
种子依：谓一切种子阿赖耶识。
第三个是「种子依」。
这个「种子依」是什么呢？「谓一切种子阿赖耶识」，这是它的「种子依」。
这是「举依」，举出来这三种依。
以下是「出体」，这个「出体」等于说是在解释。
出体 (分二科) 鼻
鼻：谓四大种所造，鼻识所依净色，无见有对。
这是解释这个「俱有依」这个「鼻」。
「鼻」是指什么说的呢？就是地、水、火、风「四大种」所创造的，它是鼻识的依止处。
这个鼻识所依止的「四大种所造」的这个东西，是清净的地、水、火、风，不是一般的、粗劣的，是精微的色法，它是「无见」而是「有对」。
这是解释这个「鼻」的「俱有依」。
意等
意及种子，如前分别。
这是等无间灭意，这个意和这个种子依，像前面的眼识、耳识是同样的说明的，是一样的没有差别。
所缘(分三科) 出体性
彼所缘者：谓香，无见有对。
这个鼻识所缘的是什么呢？就是「香」。
这个「香」，就是「无见有对」，你不能用眼识去见识，不可以的。
而它也是有质碍的，是障碍有对。
辨种类(分三科) 标
此复多种。
这个所缘也是很多种的，那几种呢？
列
谓好香、恶香、平等香，鼻所嗅知，根、茎、华、叶、果实之香。
「谓好香、恶香」，这是按人的意识来分别了，意识分别有的是好、有的不好。
有的是「平等香」，也不是好、也不是不好。
「鼻所嗅知，根、茎、华、叶、果实之香」，总而言之，就是这个鼻根所嗅到的，鼻识所知道的，就是这些物质的「根」、物的「茎」、物的「华、叶、果实」的香就是了。
结
如是等类，有众多香。
这个根、茎、华、叶、果实之香，是有很多种类，「有众多香」的。
释异名(分二科) 约彼相辨
又香者：谓鼻所闻、鼻所取、鼻所嗅等，差别之名。
这底下解「释异名」。
「香者」，就是「鼻」根「所闻」的香。
「鼻所取」，这个就等于是那个境界。
这个鼻组织它有这种功能，能取那个香去，能去取那个香。「鼻所嗅」，
鼻根能去嗅这个香，它是好香、是坏香等等。
「差别」的「名」字，不同的名字就是了。
约根识辨
是鼻所行、鼻境界，鼻识所行、鼻识境界、鼻识所缘。
意识所行、意识境界、意识所缘。
助伴及业
助伴及业，如前应知。
前面是约香的名字，约不同名字来说是鼻所闻、鼻所取、鼻根所嗅等。
这底下「约根识辨」，「约根识」来「辨」。
前面约相貌，约香的相貌说，这里「约根识辨」。
「是鼻所行」的境，所行的范围、鼻所嗅的「境界」，「鼻识所行」的范围，「鼻识所行」的「境界」、「鼻识所缘」，所明了的境界。
这是「约根」，一个鼻根、一个鼻识，这底下意识。
「意识所行、意识境界、意识所缘。助伴及业，如前应知」，这个鼻根也说完了，鼻识说完了。
舌识摄(分四科) 自性
云何舌识自性？谓依舌了别味。
怎么叫做「舌识自性」呢？「谓依舌了别味」，这是舌识的「自性」。
所依(分二科) 举依(分三科) 俱有依
彼所依者：俱有依，谓舌。
等无间依
等无间依：谓意。
种子依
种子依：谓一切种子阿赖耶识.
这是举这个舌识的三依。这以下是「出体」，也就是再解释一下，舌是什么呢？
出体(分二科) 舌
舌：谓四大种所造，舌识所依净色，无见有对。
「舌」根「谓四大种所造」的，它是「舌识所依」的「净色」，也是「无见有对」的。
意等
意及种子，如前分别。
舌识的等无间灭的意，就是意和那个种子阿赖耶识的一切种子，如前面所分别的。
所缘(分三科) 出体性
彼所缘者：谓味，无见有对。
又说到鼻识「所缘」。鼻识「所缘」，第一科是「出体性」。
「谓味」，这个舌识所缘的就是「味」，这个「味」也是「无见有对」。
辨种类(分二科) 标
此复多种。
列
谓苦、酢、辛、甘、咸、淡，可意、不可意，若舍处所，舌所尝。
它是这么多的种类，这是「标」出来这个名字。
「若舍处所，舌所尝」，这个「舍」，前面是「可意、不可意」。
这个「舍」呢？就是也不是「可意」、也不是「不可意」，这就叫做「舍」。
这个「处所」呢？就是这个境界，也就是这个「味」。
「味」就是个处所。在处所上，弃舍了「可意、不可意」的，没有这种分别，那叫做「舍」。
这个是约「味」来说「舍」。
在心里上，在「味」上的感觉，不感觉到「可意」、也不感觉到「不可意」，叫做「舍」。
不是有修行人的那个「舍」。
总而言之，是「舌所尝」的。
释异名(分二科) 约彼相辨
又味者：谓应尝、应吞、应啖、应饮、应舐、应吮、应受用，如是等差别之名。
这底下是「释异名」，解释味的不同名字，又分成两科。
第一科「约彼相辨」。「又味者：谓应尝」，就是尝一尝它是什么味道，那叫做「尝」。
「应吞」，「吞」就是一下子不用嚼，一下子就咽下去了，叫做「吞」。
「应啖」，「啖」，就不能一下子咽下去，要细细的嚼一嚼，叫做「啖」。
「应饮」，就像饮水那么饮。「应舐」，就是用舌头舔一下子，舔叫「应舐」。
「应吮」，这个「应舐」，我查了字典，这个字念ㄕㄨㄣˇ(三声)。
这个「吮」，是用口来吸，像喝这个汽水的时候用吸，叫做「吮」。
「应受用」，总而言之说，不管你「尝」也好、「吞」也好，总而言之是你领受了，你领受以后在你身体里面会发生作用，对你身体有益，有利益的；如果有损的，就不应该「尝」，也不应该「吞」了。
「如是等差别」的「名」字。
约根识辨
是舌所行、舌境界，舌识所行、舌识境界、舌识所缘，意识所行、意识境界、意识所缘。
「是舌所行，舌境界」，这底下「约根识辨」。
是舌根所行的范围，它是「舌」的「境界」，是「舌识所行、舌识境界、舌识所缘，意识所行、意识境界、意识所缘」。
助伴及业
助伴及业，如前应知。
「助伴及业，如前应知」，这五个识都是一样。
身识摄(分四科) 自性，
云何身识自性？谓依身了别触。
现在说是「身识」这一部分，也是分四科。
第一科是「自性」。「自性」是什么呢？「谓依身了别触」，这就是「身识」的「自性」。
所依(分二科) 举依(分三科) 俱有依
彼所依者：俱有依，谓身等。
「彼所依者」，这个「自性」说完了，现在说是身识的「所依」，也是分二科。
第一是「举」这个「依」，「举依」。
第二科「出体」。
「举依」是什么呢？「彼所依者」，也是「俱有依，谓身」，身识的「俱有依」，就是「身」，身根。
等无间依
等无间依：谓意。
「等无间依」是什么呢？「谓意」。
种子依
种子依：谓一切种子阿赖耶识。
这是「举依」。底下是「出体」，就是解释这以下「身」是什么呢？
出体(分二科) 癸一、身
身：谓四大种所造，身识所依的净色，无见有对。
这个「身」根：「谓四大种所造」，是「身识所依的净色」，这叫做「身」根，也就是「俱有依」，它是「无见有对」的。
意等
意及种子，如前分别。
这是和前面眼、耳、鼻、舌说的一样。
所缘(分三科) 出体性
彼所缘者：谓触，无见有对。
「彼所缘者」是什么呢？
现在解释这个身识的「所缘」。
身识都以什么为「所缘」呢？
「谓触」，这个「触」，是「无见有对」的。
这是「出体性」。底下是「辨种类」。
辨种类(分二科) 癸一、多种
此复多种：谓地、水、火、风、轻性、重性、滑性、涩性、冷、饥、渴、饱、力、劣、缓、急、病、老、死、痒、闷、粘、疲、息、软、怯、勇，如是等类，有众多触。
这个「触」，「无见有对」的这个「触」也有很多种不同。
「谓地、水、火、风」，这不是眼见的，眼见的是色了。
这是身识的触，「地」，坚、湿、软、动，这是身根、身识所触对的境界。
还有「轻性」，有轻的、有「重」的，也是身识所触对的境界对相。
还有「滑」、还有「涩」，「滑、涩」是相对的。还有「冷」，这个「冷」也是触尘。
还有「饥」也是触。「渴」、「饱」都是触。这个「力」， 有力量这个力。
「劣」，就是没有力量。或者「缓」、或者「急」这也是触所知道的。
这个「急」，就是紧；「缓」，就是不紧。
譬如说那条绳子拉的很紧，叫「紧」。
若是拉的不那么紧，就是「缓」了。
或者「病」也是触所知道的。或者「老」也是触所知道的。
「死 」也是。还有「痒」。
或者「闷」，感觉到闷，在一个房子里边也不开窗户，也不开门，人就感觉到闷，有这个事情。
但是不一定，有人不感觉到闷，有人感觉闷，不一样的。
还有「粘」，「粘」也是触。还有「疲」，疲倦，也是触。
还有「息 」，这个「息」，我没有看见，都没有看见注解怎么解释。
这个「息」，可能也就是我们的出、入息，出、入息也是触，你能感觉到有出、入息，我感觉到怎么的。
或者是「软」的，这个是「软」。
或者是「怯」，就是害怕。
「勇」猛，就是不害怕，这些也都是触所知道的事情。
「如是等类，有众多触」尘的境界，我们一般说到触，或者冷热是触，这里说到很多触的境界。
三种
此复三种：谓好触、恶触、舍处所触、身所触。
「此复三种」这底下又把它归纳一下，有「三种：谓好触、恶触、舍处所触」：
这个「舍处」和前面意思一样，「舍处所」那个意思一样。总而言之是「身所触」。
释异名(分二科)约彼相辨
又触者：谓所摩所触、若硬、若软、若动、若暖，如是等差别之名。
这是第三科「释异名」，「释异名」分二科。
第一科是「约彼相辨」。
「所摩所触」：「触」，只是触对了一下，碰一下。
这个「摩」，大概是移动，移动叫做「摩」。
「若硬、若软」，这个触的时候，有「硬」，或者是「软」。
或者是「动」，也是感觉到动，或者是「暖」。
「如是等差别」的「名」字，都叫做是「触」。
约根识辨
是身所行、身境界，身识所行、身识境界、身识所缘，意识所行、意识境界、意识所缘。
助伴及业
助伴及业如前应知。

瑜伽师地论讲记 卷第一 (5)
例余识
如眼识生，乃至身识；应知亦尔。
现在这里说「如眼识生，乃至身识；应知亦尔」是「例余识」，就是用眼识的情况，来譬喻其余的事，也是这样子，这样意思。
「如眼识」，它的这个生起的情况，由率尔乃至到等流是那样子。
那么耳识、鼻识、舌识、身识，「应知亦尔」，也是和眼识一样，也是这样子。
也是率尔，就是耳识、鼻识、舌识、身识也是有这个率尔的情形；
率尔以后就有寻求、决定、染净。寻求、决定就是意识了，第六意识。
决定了以后就有染净；
那么意识一这样子，那么耳识、鼻识、舌识、身识也随着就有染净了，也就相续的有染净，那就变成等流了。所以眼识是这样子，「乃至」到「身识」也是这样子，这是「生随转」这一科是这样子。
这个「生随转」，随着因缘相续的变化，其中主要一点就是前五识，要随着第六意识转变，它不能自主的，有这个意思。
喻所依等(分二科) 如行旅喻
复次应观五识所依，如往余方者所乘。
所缘，如所为事。助伴，如同侣。业，如自功能。
「复次应观五识所依，如往余方者所乘」，这以下「喻所依等」。
前边是「料简识生」。这底下「喻所依等」，观察这个前五识的生起的情况，这是第一科。
现在举二个譬喻，这是举一个譬喻，譬喻这个五个识的所依、所缘、它们的助伴、作业这个情况，使令我们容易明白一点，这样意思。
分两科，第一科是「如行旅喻」。「行旅」，就是走路的客人，旅客离开了家，到外面去。
用这件事来譬喻这个「所依、所缘」等的事情。
「复次应该观五识所依，如往余方者所乘」，这个前面把这个识的生起等说完了，但是还有应该说明的事情，所以叫做「复次」。
我们「应该观」察这个前「五识」的「所依」，前「五识」的「所依」是什么？
有俱有依、等无间依、种子依。
这个「所依」，这个识的生起，它要有一个依止处，说一个譬喻就像「如往余方者」，就像一个人到另外的地方去，到别的地方去有事情，他去的时候，他不是一个人徒步走，他要坐车的「所乘」，他所坐的车。
这个识的「所依」，就像走路的人他要坐车似的，他坐车走。
这个识，眼识也要有一个车，就是眼根是他坐的车，那么这是很明显的事情，坐的车。
那么等无间依、种子依也是必须要有的。
是「如往余方者所乘」，「所乘」的车，或者所骑的马也可以；
或者就说是车吧！
「所缘，如所为事」，这个识的「所缘」，就是色、声、香、味、触，它所缘虑的境界。
「如所为事」，就像这个旅客，他到另一个地方去做所做的事，那个事是他所做，那么就像眼识、耳识、鼻识、舌识、身识「所缘」的境界，这是「所为事」。
「助伴，如同侣」，这个前五识去缘所缘境的时候，不是孤独的，还有一个「助伴」，还有多少「助伴」，还有三十几个「助伴」，那么这些心所有法帮助它去缘虑所缘境。
「如同侣」，就像往余方去做事那个人，他也有伴侣，不只他一个人的，有「同侣」这样譬喻。
「业，如自功能」，这个「业」，就是前五识在所缘境上所作的「业」，就是了别业，或者一刹那的了别，能了别自相的，就这些了别的功能。
了别业「如自功能」，就像往余方者，他做事在他所做的事情上，他发出种种的能力，去做那件事。
这个眼识在所缘境上发出来了别的功能，就是这样和这很相似的，这样意思。
这个「所缘，如所为事。业，如自功能」，一个人做那件事应该处理，怎么处理呢？
就是他要发出来种种的能力去做那件事。
所以前五识缘所缘境的时候，要发出来了别的功能；
「业」，也就是能力的意思，这样子来做譬喻。
这个没有譬喻这个自性，自性这个地方没有提。
「应观五识所依，如往余方者所乘」，那样这个「五识」的自性就用那个人做譬喻，「往余方者」那个人譬喻这个「五」个「识」的自性，这个就补上了。
如居家喻
复有差别，应观五识所依，如居家者家。所缘，如所受用。助伴，如仆使等。业，如作用。
这底下第二段「如居家喻」。
前边说是离开了自己的家，到别的地方去，现在说这个人没有走，就在自己的家。
「复有差别」，还有不同的譬喻，怎么样譬喻，「应观五识所依」，我们应观察这「五」个「识」的依止处。「如居家者家」，就像这个「居家」的人，他所住的家。这个根，就是识所居住的地方，就是这样意思。
「居家者家」，那么这样说就是这个「居家者家」，表示不是出家人，就是在家的人，在家的人才有一个家。这个五个识的依止处呢？
就譬喻是那个家，这可见这个根对识的重要，到了这么个程度。「所缘，如所受用」，
这个五识的所缘境，就像那个居家的人「所受用」的境界。
那个所受的还没有受用，但是是他「所受用」的境界，这个所缘境是五识的所缘。
「助伴，如仆使等」，这个五个识都有心所有法，这个「助伴」就像那个居家的人，他做事的时候还有「仆使」，还有仆人，他所使用的人，帮助他做事情。
「业，如作用」，这个五个识发出来的这个「业」，就像那个主人和仆使做事情的时候发出来的作用，这样意思。
这个「所受用」，就像我们若是八月中秋节要吃月饼，这月饼是你所受的，但是还没有吃，你还没吃，但还是你所吃的，叫做「所缘」，叫「所受用」。
「业，如作用」，就是正在吃这个月饼的时候。
那么这个五个识，色、声、香、味、触这五个境界，是你的是五个识的所缘境。
「所缘，如所受用」的时候，这个时候还没受用，不过是你的受用的境界。
这个「业，如作用」，就是正在受用的时候，正在受用的时候，叫做「业，如作用」。
这个有这么一个不同的地方。
这是用二个譬喻：一个「行旅喻」，一个「居家喻」，来譬喻这个五个识的自性、所依、所缘、助伴、业用的相貌，譬喻这个相貌，应该这样的去理解它。
这样说这个「所依」，「五」个「识」的「所依」，用「所乘」的马，或者「所乘」的车做譬喻；
用「居家者家」做譬喻，的确是帮助我们对于这个根的了解，识与根的情况是这样子密切的。
这个眼根发眼识，原来眼根就是眼识的住处。所依止处，就是住处的意思，在这里看。
但是这个若是等无间依、和种子依，和这个家的意思，不是太密切，不那么密切。
以上这个「五识身相应地」到此告一段落，解释完了。
这「五识身相应地」，是十七地的第一地，和其它的十六地来对比起来，「五识身相应地」比较简单，不是很难，不是很复杂，不是那么难懂。
可是下边这个「意地」以后，就是复杂了一点，事情多了一点，多了一点，还是很明白的，不是很难，不像那个四种道理那样不大好懂。