死亡本体论的建构——向死而生
海德格尔认为，死即“向死亡的存在。”（Being-towards-death）或说是“向死而生”。这个论断在现代思想中是最经常引用、但却最难于理解的口头禅。海德格尔称生理上的死亡为“亡故”，而在哲学上，死则作为此在借以向其死亡存在的存在方式的名称。死比亡故更基本、更源始，因为此在只有死着，才能够亡故。而人们一般认为死即亡故，亡故即死，即使两者在概念上有所差别，如死可指一个过程，亡故则指此过程的结果，死也不会成为亡故的“条件”。然而，这个差别正是海德格尔死亡本体论的关键。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先于任何形式的亡故。人在亡故时已经谈不上“有死”，而是已经丧失了“有死”。死亡当然意味着一种终结或结束，但却是一种与众不同的结束。结束(ending)有完成、就绪、停止等意思。如一条修建的公路完成了；随着最后一笔一幅画就绪了；雨停了；等等。海德格尔认为：“结束的这些样式中没有一种可以恰当地标画作为此在之终结的死亡。 ”因为“死亡所意指的结束，意指的不是此在的在终极的存在(Being-at-an-end),而是这个存在者的向终结的存在(Being-to-wards-the-end)”。亡故相当于“在终极的存在”，死亡相当于“向终结的存在”；就区别的关联而言，死亡比亡故更本真、更实在：亡故作为在终极的存在，其实已经没有存在，虽然人们总幻想“阴间”或“天国”的存在，但那只能确证“阳间”或“人间”的存在。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或者说，向死而生的“向”，实质上就是死亡的存在本身的显现，人始终以向死而生的方式存在着 。

要是一个人学会了思想，不管他思想的对象是什么，他总是在想着自己的死...初读托尔斯泰这句话，我在灵魂上产生的震颤决不亚于一场地震。它指出了“理解死亡”对“参悟人生”所发挥的巨大功效。是啊，许多大智慧的人正是站在“临终”的极巅上俯瞰生命全景和世间万物的...从“终极”角度来关怀、检索和省察人生，以“死”的尺度来测量各种价值和轻重得失，由直面死的勇气来填充生存意志的虚弱...譬如奥德留主张 像一个将死者那样看待事物 把一天当作最后一天来渡过。

也许，向死而生是进入海德格尔的话题的契机，也就是说，通过它，海德格尔所思考的东西才能呈现出来。死亡，意味着个体的终结，对于思维着的个体而言，它是超验的（康德意义上的），正因为这样，人容易陷入现世中无法自拔。而海德格尔追问的却是存在的问题，想实现的是生命的超拔，他要向在者之外发问，所以向死而生是必要的。它并不意味着对生命的焦虑，而是一种生命视野的拓展。

到4楼，是海德格尔派的分析。然而德哥要说2个现象。埃及的不朽，金字塔，狮身人面像，是给法老死后保身纳魂的；而北京的故宫建筑群，是给活着的帝王用的；长城也是为了防范活人。帝后死后有地宫，似乎不比金字塔。

浮生若梦，世事纷繁，一桩桩人生图景令人应接不暇、眼花缭乱。目迷五色、歌舞升平，亦可以了此余生；功成名就，光耀门楣，亦是一种追求。一样的生命初源承担着大相径庭的负载，弹出各异的生命旋律。在这日渐浮躁的社会之中，不防放开自己背上的包袱，来调剂一下人生。
人到暮年总是感觉到了知天命的时间，开始按照“倒计时”来计算自己剩下的光阴。“倒计时”从某方面来说并不是我们日常生活中所说的对特定一个东西的按时间限制，从哲学方面来谈确是深刻把握有限事物存在本质的一种思维理路。这种哲学意义上的“倒计时”在海德格尔的存在论哲学中得到的充分体现就是“向死而生”。
人在这个世界上是有限生存、有限存在的，这个多样性的世界在时间形态上所具备的最根本的特征就是有限性。在作为具体的生命存在物最重要的特征就是：有生就有死。生命的开始就是有限存在的开始，死就是有限存在的结束。对于一般人来说，人们更多的是计生不计死的，重视生命的诞生，生命的延续，淡化人生的终结、虚化人生的死亡、麻木人生的危机。往往在“明日复明日”之中进行着自我安慰，走向人生的尽头。死作为一个不可抗拒的事实而被人们所忽视着。

~完～

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