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　　尝试突围
　　成立研究会，新建祠堂恢复祭祖
　　“客家文化的凋敝体现在方方面面：语言、民俗、历史建筑、文物古迹等等。”成华区街道办事处退休员工张友发认为，其中祠堂是最关键的文化载体：“保和乡的东升社区孙家祠，在解放后一度作为小学，后来还曾改为农家乐，如今已经列为文保单位，打算通过建博物馆的形式，再次利用起来。有些祠堂虽然被列为文保单位，但保护并不是一蹴而就；现在还有一家人住在范家祠，尚未搬迁，诸如此类的历史遗留问题还有待解决。”
　　范氏作为成华客家人的一个较大家族，于2013年牵头成立了成华区客家文化研究会，并且从祠堂着手，重建客家圈的紧密联系。然而，这一过程却比预料的艰难。“太吃力了，挨家挨户去动员，很多人觉得祠堂建不建跟自己没关系。后来是会长出大头，把钱垫着，先动工干起来。村民看着搞得挺红火热闹，才慢慢参与进来。修建费用共计100多万元，全是范氏宗亲从几千元到几十万元不等，一点点凑起来的。”范文卿说，如今新修的范氏宗祠在龙潭寺街道清水沟落成，每年的祭祀活动便有了落脚地。
　　2014年，新祠堂落成后的第一场祭祖搞得很隆重，包括省内外乃至海外的范氏宗亲600多人参加，规模为历年之最。
　　城镇化的同化力量是很大的，在此过程中，客家人还是顽强地保留语言、修订族谱、振兴宗族，可以说取得了一些成绩，但谢桃坊表示，“从祭祖参与者的年龄构成上，就能发现已经出现‘青黄不接’的现象。研究会凝聚力不够，发展方向不明，成为不争的事实。”
　　记者发现，虽然在成华区客家研究会的章程上写有很多职责，如开展教科文卫方面的交流合作、招商引资、开展公益活动等，但每一件都没有写明如何具体落实。
　　张友发分析，以前客家的家族都要聚族而居，作为外来户，首先是为了抵御灾害，包括来自社会和自然界的。客家人的标志性建筑之一碉楼和围龙屋便是此功能的典型代表。此外，家族内通过“公田”来建构社会保障，以公田的产出，作为公共服务的支出，建私塾，为鳏寡孤独提供救济等。
　　但现在，从“家族人”变为“社会人”，客家人对宗族的依赖越来越少，也就少了形成凝聚力的现实基础。单从祭祀等传统的习俗上去维系客家圈，显得过于单薄。
　　能否针对社会的发展要求，让客家圈内部有新的利益联结机制？在这一点上，成华区毗邻的龙泉驿区先人一步，通过打造 “西部客家第一镇”—洛带古镇，对客家文化进行了较为全面的保护和开发。

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　　传承发展
　　打造集中居住区，创立互动人文环境
　　“在婚嫁等民俗上，客家人与其他汉族人并无很大差异，火龙、水龙能否说就是客家的东西？好像底气不足，如果是客家的，那和其他地方的舞龙有什么区别？”谢桃坊认为，客家文化的核心是什么、有哪些，这些基础性的问题还有待明确。
　　龙泉驿区档案馆工作人员胡开全认为，洛带古镇的规划建设对于客家文化的保护有一定积极作用。但也要一分为二的看待：“古镇的后期发展，需要彰显其文化保护的作用，而不是地产开发的价值。现在古镇周边的地皮价格不菲，开发商和相关部门单纯以营利为目的的话，当他们需要用地指标时，反而会把聚居在此的客家人迁移走，这样就冲淡了当地的客家文化氛围。这一点是需要注意的。建古镇的初衷是为了保护客家包括语言在内的诸多活态文化，这一原则宗旨始终不能违背。不能开发商唱独角戏，而需要政府、学者等共同发力。”
　　在城镇化建设过程中，不能把“客家”当成单纯的文化元素，或者招商引资的招牌，更应该使之成为完整的文化体系。胡开全建议，通过建立纯客家社区，让客家儿歌、礼仪、民俗等都能时常出现在生活中；还可以考虑社区教育与附近的学前教育、义务教育阶段的学习相结合；开发客家文化的校本课程和教材。台湾地区等某些客家人聚居地区甚至颁布了《语言保护条例》，这些经验也值得借鉴。
　　在移民安置的时候，还应吸纳有志于客家文化保护和传播的志愿者，例如一些客家的族长，省社科院的专家，高校一些客家学子等。
　　除了现实的居住社区，网络的虚拟社区也值得重视。在“客家人社区论坛”，网友“曾建中”指出，客家话的发扬是很需要一个载体，比如过去的 “山歌”，客家赶墟等等。现在，资讯发达了，可是传播客家文化的新兴媒体却很少。在互联网时代，可尝试成立与客家文化相关的创意工作坊，电台频道等，在虚拟社区，调查挖掘历史文化，使客家文化圈不仅存活下来，并且得以自我发展成长。
　　本版图片除署名外均为资料图片，请作者与本报联系以奉稿酬。
　　作者：吴平 本文来源：四川在线-四川农村日报

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