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我们如何在顺逆之间做到超然?

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心与地、水、火、风、空不断地互动,有平衡和不平衡,平衡的就叫做佛、菩萨、罗汉;不平衡的就叫做地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗。总之,人类思维的产生也需要某一种缘起。
《华严经》就说到,人与自然的缘起,一朵花、一渠清澈的水都能够启发人的善根。
善才童子的一位老师告诉他:“我在这座深山里养了各种各样的生物,小精灵非常可爱,我用心去感受它,用心去呵护它,它们同样也是用心地呵护我,甚至都改变了自己的本性,老虎都不会伤害我,松鼠每天都会给我送来食物,就是这样的不可思议。”
所以,自然当中的花草树木,有灵性的或没灵性的,都是能够与人互动的。与这些有灵性的生物互动,我们都能够感受到,也都能够理解。很多人都有喂养宠物的经验,这件事背后的因缘也是不可思议的。
与没有灵性的物体互动是怎么样的呢?我们可以拿手机来举例。手机可以说是把自然物质的属性发挥到了极致,但是它就只是一个物,只是因为你有心,它才有作用。所以,在自然中,一切都是互动的、互为影响的。
既然是互动的,就会有类型的差别。在宇宙当中,最原始的因素就是地、水、火、风、空,这是佛教的智慧,是一种总结归类,即是说物质可以从作用上如此划分:比如,地有支持性;水有下沉性或者湿润性;火有上升性;风有流动性;空我们先暂且不说。随着科学的进步,可能会发现更多种物理交流的渠道,实际上还是在按照地、水、火、风、空这五种定义的模式在互动,没有超越这个范围。
这就是为什么只有六道轮回,六道就是心的境界。你的心和物互动,哪一个起主要的因素,就表现出哪一种特性。比如,火太强的就是嗔恨心比较重。平衡的状态下,智慧能够驾驭物质,知道空性,那么这个火就变成了能量,变成了一种生生不息的生命动力。
在自然界当中,地、水、火、风、空的热能有一段比较集中的时间,正如我们传统文化中说的“当令不当令”。夏天就是热当令,此时万事万物都对它有一个反应。热的本性是红色,它另外一个特点就是动性很强,是运动的状态,这是火的相。而西瓜是圆形的,里面的瓤是红色的,从表象上来说,西瓜好像继承了火的元素,应该是热性的,而它恰恰是大寒之物。为什么?万物要么是随顺法性生长,要么就是逆着法性生长,就像内奸一样,它悄悄地在你的门面下长大,却有着反向的思维,在最复杂的状况下,心的力量最强,所以西瓜是大寒之物,它是逆着法性生长的。
物质之间,只有顺和逆这两种变化,心也是一样。心可顺可逆,就代表了人有佛性,可以调整。很多人都是惯性思维,其实就是在顺逆之间缺乏弹性,所以就产生了轮回。
你不在这边就在那边,这当中有着无限的痛苦和无明烦恼,你不能和万物讲和,你要么没有原则,要么太有原则,人间只有这两条路。所以法是什么?对治之法、调和之法在佛教的法宝当中,说的不是万事万物的普遍规律,因为这不是我们要皈依的,这些规律只是对外界的一种认识,它建立在客观真实的基础上。
我们所皈依的法是如何去调整自己,让我们的生命在了无生机的左右相对当中,做到超然。这才是我们皈依的法,也是心法,也是智慧之法,更是与圆融和谐之法。


来自iPhone客户端1楼2015-02-04 21:03回复