很多人对出家不了解，看到出家人就说：“哎呀！那是逃避现实。”看到出家人就说：“那就是因为失恋。你看慧律法师长得这么矮，他就是因为娶不到老婆，才跑去出家。”这话听了真是难过，竟然说我这种人才，是因为娶不到老婆才出家。你也没办法，你要一直跟人家解释这个也很辛苦，是不是这样？所以说我们一定要先了解，佛法不是象我们想的那么单纯。所以我看到电视上在辩论，call in的节目，或者是报纸，为了这一次佛教震憾的事情所写的文章、什么专栏，我看他们写的东西，我就替他们很难过。外行，写的那个根本就是外行话，我们又不能讲什么，佛法是要令我们解脱的东西，你写得天花乱坠，你还是一个凡夫，为什么？你是用意识心嘛，你不是用清净的本性展现出来的东西。
一句智慧的语言，有时候会救人一条性命。那么我们今天为什么要讲《智慧的语言》，就是为了要修行，人不是死了就能解决事情，死是另外一个生命的开始，生是死的开端。人应该怕生，不应该怕死，人如果有生，就一定会死，你恐惧死亡，这都是多余的东西。我们人就是这么愚痴，我们人自古以来，就一直想找长生不老的药，像秦始皇，要不然就是象道家的练丹，想找一个不死的方法，这就是大愚痴！

释迦牟尼佛告诉我们：有生就必定有死。人应当恐惧生，不应当恐惧死，你今天若是不来世间出生，你就不必担心会死，对不对？我们今天来这个世间出生了，你就一定会死，不会死的请举手（众鼓掌）。佛法就是教我们，如何不生不灭，这叫做涅盘。若是今天我们怕死，那个都是多余的啦。听懂了吗？到头来你就是一定会死，我也是一定会死，恐惧死亡，这个都是多余的啦！听懂了吗？所以有生必定有死。
我们现在学佛的目的，就是我怎样进入这个不生不死的涅盘境界，这就是我们今天的功课。所以修行，就是要修正这个念头！你不必恐惧死亡，你也不必期待吃什么药可以不必死，或是吃什么仙丹就不会死，不可能！这个色身，包括释迦牟尼佛，他都要示现涅盘，只有我们的灵性、我们的佛性，若是觉悟了，才能达到不生不灭。我们的灵性，或者说觉性，就是佛性，才能达到不生不灭。若是希望这个色身不生灭，那是不可能的事，无常嘛！对不对？所以修行就是修正这个念头，那么我们就不会恐惧。

我们转一个念头，修行转一个念头，这样我们就觉悟了，日子就好过了。有没有觉悟，那差别就很大了。那一天台风横扫高雄，我刚好在五楼的客厅，我的徒弟可能没有把门关好，结果强风一吹，砰的一声！其中有一大块，可能要上万元的玻璃就被风吹破了。徒弟没有把门关好，看到师父很害怕，因为我不曾骂过他，他看到师父很害怕，就赶紧跟师父说：“师父！有一大块玻璃打破了！”我笑着对他说：“哈哈！任何事物都会毁坏，哪一件事物不会毁坏？”真的是这样啊，任何事物都会毁坏，哪一块玻璃不会破呢？只是早破、晚破而已，今年不破，明年也会破，明年不破，十年后也会破，十年后不破，一百年后一定会破的，只是时间快慢而已啊。所以我也不会去责备徒弟，修理一下就好了，无常嘛！
要是没有智慧的人就不同了，没有智慧的人，就不是这样做了。没有智慧的人，象我以前去信徒那里，看到信徒的邻居，有一个小孩子，好象端了一个碗还是什么，并不是很大的碗，走着走着碗却掉在地上打破了。大人可能也没有学佛，把小孩子拉来就打了：“你真是笨！臭小子！”就赏他耳光了，孩子是拼命的哭，小孩子被打到瘀血了，大人还是不肯住手，只因为打破一个碗。你打了老半天，碗也不能补好，它还是破了，就算你把孩子打死了，那个碗也已经破了，对不对？这就是有没有智慧的差别，一块上万元的玻璃打破了，我没有责备过什么话，因为我知道那是无常的，只不过是打破一个几百块的碗，就把孩子打得鼻青脸肿，为什么？他没有智慧啊，他不晓得那是无常。以后叫小孩子小心一点就行了，你就算打死他，那个碗还是破了，对不对？所以有没有智慧，处理起事情是大不相同的，你要是有智慧来处理事情，你就会如如不动，了解世间的真实相嘛。所以《阿含》里面讲，教你如实知，如实见嘛。如实知就是要如实的了解这个世间的真相，才不会被世间的假相欺骗了。

我从前的邻居，有一个男的，追女朋友。男人追女人时，往往就开始乱讲了：“我没有你活不下去，我为了你寝食难安，晚上总是睡不着，茶不思、饭不想……”讲得天花乱坠，男人对这个最拿手了，等他追到手之后，却是每天对她拳打脚踢。所以你们这些女人，不要被男人骗了，我是说真的。所以男女爱情，是这个世间的假相。
我们的生命，如果用依靠的，你会很痛苦！依靠的意思就是说，你若是依靠钱，钱有时候会让我们痛苦，有钱你才会快乐，没有钱你就会痛苦。或者是说你依靠感情，男人依靠女人，女人依靠男人，有一天他离开，那你怎么办？对不对？

所以佛法就是：天上天下，唯我独尊。“我”就是本性，天上天下，只有自己的清净本性，可以作依靠，包括释迦牟尼佛都不可以依靠的。佛不能救众生的，释迦牟尼佛如果他可以救众生，他的徒弟那么多，一千两百五十个阿罗汉，他为什么要叫他的徒弟认真修行呢？对不对？所以我们都把拜佛的意思弄错了，我们都这样拜：“阿弥陀佛！你要来救我！”只会求阿弥陀佛救你，你自己却不肯救自己。为什么说你不肯救自己呢？贪心不去除，嗔恨心不去除，那张嘴老是乱骂人，乱批评别人，这样阿弥陀佛要怎么救我们呢？我们不救我们自己，佛如何有办法救我们呢？所以我们学佛都颠倒了：“哎呀！阿弥陀佛你要救我。”自己做多少坏事却不管，阿弥陀佛岂不变成坏人的包庇所，那有人这样子的？他就是不了解佛法。
所以修行要修正这个错误的念头。我们生命的目的，一般世间人就是认为娶妻生子、建功立业，如果是一个觉悟的人，就是觉悟要自利、要利他。要自利利他，如果我们不牺牲的话，我们没办法见到真理。生命就是牺牲，象释迦牟尼佛这样，他才能够见到真理。每一个人若是随时随地都是自私自利，他永远不能见到真理，永远没办法见到真理。他整天就是我执：我对，别人都不对。那样永远无法见到真理，要见到真理，要大无我的精神。

学佛是为了什么呢？学佛就是要离苦得乐！而世间人也是想离苦得乐，但是他的方法错误啊，他不但不能离苦得乐，痛苦反而更多。譬如现在问：世间没有烦恼的，请举手。——不可能，大家都有烦恼啊。世间没有苦的举手。大家都有痛苦啊！那么要如何离苦得乐？你就不一定会知道了，你就不一定有办法离苦得乐了。方法错误的话，你不但不能离苦得乐，反而更凄惨！
举一个例子来说，譬如说，有人活着很无聊，他想得到快乐，就去吸毒，让自己茫茫然，不然就是打吗啡，或者吃安非他命，让自己神智不清，这样是快乐吗？这就是世间人。青少年的精力充沛，不然就是去飙车。你想想看，飙车时，时速都高达一百多公里，如果摔成断手断脚的话，就枉费父母亲把他养这么大了，对不对？所以若是要飙车，我都告诉他：你飙车时速一百二十太慢了，这样很不孝，因为摔成残废的话，父母亲还要养你。你若是孝顺的话，想飙车就开到两百，因为撞到一定当场死亡，这样比较轻松，不撞上便罢，撞上了一定当场死亡，这样你母亲也不会那么痛苦。所以要飙车，就要飙到时速两百、三百，一撞上就当场死亡了，否则你就不要飙车。你要是飙车撞成半身不遂，你往后再也不能赚钱，害得父母亲跟着你痛苦一辈子。象电视上报道的，飙车族骑着摩托车在街上飙车，见人就乱砍，拿着刀就栏人、乱砍人，人家跟他无冤无仇。我就想不通，真的想不通，他跟你无冤无仇，你杀他做什么？我真是想不通！电视台访问他：“你为什么砍人？”他说：“好玩啊！”要是换成他被人砍了，不知道是不是也很好玩？
所以我们现在来讲，世间人就是茫然，茫茫然。他宁愿纵容儿子去吸毒、飙车砍人，反倒是这种子女，父母亲拿他没有办法；而对真正优秀的子女，他们的孩子要来出家修行，父母亲却是拼命的阻档——世间就是颠倒。他能够一子出家，九族生天，他真的想超越越自己，要来好好的修行，报答父母亲。因为出家是大孝，出家子是大孝之子。（众鼓掌）

出家也不是很轻松的，两、三点就要起床了。象我们从前亲近忏公，两、三点就要起床拜佛了，我们到大殿时，师父已经在大殿等我们了。他老人家睡眠少没关系，我们年轻人睡眠要充足啊。讲真的啊，两、三点去时，忏公已经在大殿等我们了，他老人家睡两小时就行了，我们差不多要睡八小时才够，所以去大殿老是打瞌睡。出家也不是很轻松的，修行并不是很轻松的事，如果不是发自自愿的，别人如何勉强得了你呢？说他们是被人勉强的，报纸上写的，说是用什么迷魂药、咒语，笑死人！出家是很辛苦的事，不是那么轻松的。所以这个只是说，出家是很辛苦的事，那个是要下很大的决心的。世间的父母亲，儿子去吸毒、飙车吹人、贩卖枪支，他不会想到要把孩子捉回来，可是孩子想去出家，却拼老命的把他捉回来，很不可思议，这真是不可思议！
世间人他不知道，真正的快乐是什么东西，所以佛陀告诉我们说：我们每一个人都在追求快乐，但是我们每一个人，都不能了解什么才是真正的快乐。一般人认为的快乐，就是吃得好、穿得好、工作轻松，有轿车开、有洋房住，差不多都是认为这样就叫做快乐，如果是这样，释迦牟尼佛身为一个太子，他将来是要当皇帝的，他什么都有了，他何必跑去出家呢？对不对？为什么？

佛陀告诉我们：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。我们今天为什么不能真正得到快乐？因为我们追求的东西错误，我们追求的东西错误、不究竟，所追求的东西，都是无常的东西。追求金钱，金钱是无常的；追求感情，感情是无常啊。对不对？譬如电视上的广告：老伴！明天十五记得吃素哦！老夫老妻牵着手散步，牵手散步那个广告。好！我问你：夫妻的手能牵多久呢？牵到最后，还是要牵往坟墓里去，有一天终会死亡，人就是一定会死的，对不对？
还有在电视上，看到一些爱美的小姐，跑去媚登峰或者是最佳男主角，瘦身一公斤要多少钱，不然就是去做脸，不然就是在脸上贴柠檬片，有的人贴得只剩双眼没盖上，看起来很恐怖，整张脸涂成一片惨白，猛然一见准会被吓到，那就算念佛、念大悲咒，也没办法收惊了，吓死人了！敷脸时满脸惨白，只看到两只眼睛。若是学佛的人，他有开悟，他就不会这样子，妆化得再漂亮，再怎么样保养，它有一天也是会老，一定会老的，礼貌上是要化点淡妆，倒是真的啦，对不对？但是为了这个身材这样苦恼，譬如有的人很胖，她就赶紧要去瘦身，TRUST ME YOU CANMAKE IT ，胖就一定难看吗？是不是这样？胖的话以后出家做住持，不是比较威风吗？象我做住持就不怎么威风。
世间就是这样子，执着我们这个色身。你想想看！所以我们为什么会痛苦？我们明明知道这个身体，有一天一定会死、会烂坏。在佛教来说，这是无我，这不是真正的我，对不对？所以老子讲：“吾有大患，为吾有身。”《八大人觉经》说：【四大苦空，五蕴无我。】这个色身是痛苦的东西，我们却在这个色身大做文章。

再来，这个世间不是苦就是乐，可是世间人看到痛苦，就拼命的想逃避，看到快乐就拼命的执着。佛陀告诉我们：“弟子们！逃离困境就是远离菩提。”逃避现实的困境，就是逃避菩提、远离菩提。我们要如何才能完成菩提之道？必须面对困境，一切苦与乐，都能够观照、解脱。所以我们一定要了解，当我们面对困境的时候，应当很自然地，生起一颗欢喜的心，我们应当了解，困境是生命的一部分，没有逆境、没有困难，是不能成佛的。
再讲一遍，世尊告诉我们：人应该要面对现实的困境。每个人遇到困境的时候，要自然产生一颗欢喜的念头，了解这个困境，是我们生命的一部分。每一个人活在这个世间，他一定要面对逆境、困境，没有困境、没有逆境，绝对不能成佛，要记得！所以逆境是我们生命的一部分，我们对逆境要产生欢喜心。有的人家里很穷，小孩子不懂事，他父母亲袜子买不起，只能穿着鞋子，于是就责怪父母亲：“我为什么会出生在这么贫穷的家庭，连袜子都买不起！”这就是世间人，所以这小孩子就闷闷不乐。但是有智慧的人，他就不会这样想了，当你没有袜子穿的时候，你有没有发现，有的人根本就连两脚都没有。
在世间不能一直站在“我”这个角度来认定：世间上我是最痛苦的；世间上我最委屈；世间上我逆境最多；世间上都没有人了解我。所以整天就很郁闷，他不但身体生病，心也不健康，活得非常痛苦！有一次，我到一个地方开示，让听众提问题，有个人写了一个问题来，说他母亲中风，以前是在菜市场卖菜，现在因为中风，情绪控制不住，身体半边都瘫痪了，打针、吃药还是不能痊愈，整天就是牢骚、报怨，过着很痛苦的日子。我就告诉他：“今天我们若是有这种情形，我们要做这样的观想：从前卖菜，在菜市场卖菜很辛苦，现在中风了，就利用中风的时间静养，来自我放假，虽然身体半边瘫痪了，不过另一边的手脚还能动，慢慢治疗。”有时候还是会有希望的，要知道有些人，根本连手脚都残废了，象电视上报道的联考消息，有个考生趴着参加大专联考，他的双腿完全不能行动。

日本的饮食很简单，都是用定食、便当，定食，味噌又很咸，不然就是咸菜脯，米饭倒是很好吃，每天都是吃那个，我们又是吃素，结果吃得全身有气无力的，便当一打开无从下手，不知道要从那里夹起，因为都是腌的东西，一打开，摇摇头，没办法！因为我们在台湾吃素很方便，在日本没办法，就是这种情形。吃了很多天，突然吃到日本人今天煮了一道汤：“导游！导游！今天这个汤确实煮得不错！”导游说：“啊！这是柴鱼汤啦！”本来我还想这个汤最好吃，居然是这样子！结果是柴鱼汤，没办法。他们也没有吃素的观念，你也没办法，导游说：“啊！师父！汤里面有柴鱼。”我说：“你就装聋作哑，不要讲就是了嘛，我已经快饿死了，你还讲出来！”没办法，去日本会饿死，真的，会饿死，那实在是没办法。
所以我就想，住在台湾的人，真的很享受、很享受。日本人觉得很奇怪，台湾人把青菜炒过之后，为何还能保持绿油油的。我去日本，日文我也不会，我只学两句而已，第一买东西要会问价钱，第二膀胱无力想上厕所，要会问路。为了要练习，所以就去问人家，走到每个地方，其实我们也不买：“（日文）多少钱？”若是要去厕所时，因为膀胱无力，下车就要问厕所在那里，就要说：“（日文）厕所往那边去？”为了练习这一句，从第一个问到第十个，碰到每个人都问：“厕所往那边走？”问到后来，日本人已经不理我了！学会问这两句就行了。所以说我们住在台湾很欢喜心。因此我们内心要这样观照、知足，苦与乐，它没有一个标准。

若是圣人就不一样了。比如《法华经》说到，提婆达多五百世以来，都跟释迦牟尼佛作对，总是跟佛作对，释迦牟尼佛若是要修行，他就要害佛，释迦牟尼佛不但不恨他，反而感恩他。所以我们现在要注意我们的念头，释迦牟尼佛叫我们要有感恩的心。怎么感恩呢？释迦牟尼佛叫我们要观照，当众生对不起我们的时候，恨我们的时候，或者是伤害我们的时候，佛陀告诉我们，这样观照：众生造种种的恶业，来成就我的菩提之道，我不应该恨他，我应该感恩他。再讲一遍，若是有人对不起我们，若是有人伤害我们，若是有人要陷害我们，要置我们于死地，包括口诛笔伐，要置我们于死地，都要感恩他，我们就想：他造无量无边的恶业，要来成就我的道业，我要感谢他。
大乘佛法就是转念头，知道吗？要会转这个念头，所以我们若是不会转念头，我们很快就会被他人转了。譬如说，不晓得是外道还是什么人，总是是随便的放风声说：听说慧律法师的房间装潢用了一千万。我的房间装潢用一千万？我听了就很想笑，也不想解释，只是一笑置之。我就想：“一千万？岂不是整面墙壁都贴黄金，不然要如何装潢一千万？吓死人了！”我都不做解释。这个不晓得是外道还是什么人，就是一直放风声，直到有一次，有个信徒来师父的客厅，她说：“师父、师父！很奇怪，人家怎么会说你的房间装潢一千万？”我说：“怎么回事？是谁说的？”她说：“很多人都这样讲，谣传得很厉害！”我说：“你是女众不方便，不然你再去找一个信徒来。”她就真的去找一个信徒来了，我说：“你们两个一起进来，我带你们去看我的房间。”我就带她们去看，参观一下，参观后她说：“哦！造谣的这个人真可恶！哪有什么装潢，全是大藏经啊！”我说：“对啦！要是论智慧，是不只一千万啦。全是智慧嘛，全是大藏经，这就不只一千万了，看是站在什么角度了。”

还有一次，所以说世间人就是这样子，有一次有个信徒打电话来，打电话来就开始哭了。我说：“你在哭什么？”他说：“听说慧律法师现在在急救，已经装上呼吸器，准备要助念了。”竟然谣传我需要助念了！我说：“你才需要助念，我几时需要助念？我人不是好端端的吗？”他说：“奇怪！台北怎么会放出风声，说你现在要助念，快死了？”我说：“你才快死了啦，不是我。我几时快死了？”他说：“大家都这样传啊！”所以这个世间就是很奇怪，没办法！
所以说，众生是很可怕的，寄钱会少，寄话会多，都会变质。所以佛陀说——很重要，这一句话你要背下来——佛陀说：当我们不了解一件事情的真相，我们最好采取尊重的态度，否则会更显我们的无知。
再来，我们人很少去了解世间的真相，这张嘴巴就开始批评了。大部分都是这样子，都是只看到表面而已。做人，不论你怎么做，别人都有话讲，你相不相信？人无法做到圆满。所以释迦牟尼佛他就这样说：你话讲得多，人家也是要批评你；你话讲得少，人家也是要批评你；你若是静静的，沉默不语，人家就说：你是哑巴吗？——别人还是会批评。世间没有一个不受批评的人，因此我们不必去改变众生的观念，我们只要调整我们自己就行了。

再来，我们人很少去了解世间的真相，这张嘴巴就开始批评了。大部分都是这样子，都是只看到表面而已。做人，不论你怎么做，别人都有话讲，你相不相信？人无法做到圆满。所以释迦牟尼佛他就这样说：你话讲得多，人家也是要批评你；你话讲得少，人家也是要批评你；你若是静静的，沉默不语，人家就说：你是哑巴吗？——别人还是会批评。世间没有一个不受批评的人，因此我们不必去改变众生的观念，我们只要调整我们自己就行了。
心见一切相，都了解众生心不清净，所以他会造口业，变本加厉地造口业，这是常态，这是众生相。若是有大智慧的人，他就会保持如如不动，不会这么轻易的就被转了。什么叫做凡夫？什么叫做众生？就是还没有了解真相，撷取别人的几句话，执以为实，就加以评论。孔老夫子讲：“未见而言，谓之瞽。”事情还没有看清楚，就胡乱批评，这就象一个眼睛失明的人，这个“瞽”就是这样子。

释迦牟尼佛有个比喻，就象一条疯狗，愚痴的狗，我们手里拿着一样东西，这只狗看到了，我们把东西丢出去，丢远一点，这只狗就汪汪大叫，跑过去就要咬来吃了，结果咬到的是什么？石头啊。它还没有分辨，这是不是能吃的东西，马上就跑去咬了。愚痴的众生就是这样子，别人随便放一点风声，你也不知道是真是假，对或错，就开始起烦恼了，开始对师父没有信心了，就开始攻击了。不然就是别人随便放一点风声，因此就对你的好朋友，或是对你先生没有信心了。
有时候我们会被一句话害死，是因为我们自己没有智慧，不会冷静地想：这件事我要冷静一下，我再查清楚一点，我彻彻底底的了解一下，我再来生气也不迟。我说：人家在扶鸾，也要等个十五分钟才会动，而我们一个学佛的人，几分钟就被气得直跳脚，比扶鸾更快！因此要有智慧，冷静，碰到诽谤，这是世间的常态。世间人，大家的自尊心都很强，大家都想显示自己的存在性，所以我就诽谤你，你就诽谤我，只有大彻大悟的人，一切诽谤完全消失，没有作用。
没有开悟的人，就象一面硬梆梆的墙壁，石头丢到墙上，它就反弹回来。你要让他死，他就要让你死，这就是世间人。大彻大悟的人象什么呢？就象虚空。你拿石头丢上虚空，它都不会抵抗你，你也伤害不了它，心如虚空。就象释迦牟尼佛，经典上写的，有个假扮怀孕的女人，就来精舍找世尊，说：“世尊！这是你的孩子。”说释迦牟尼佛跟她有染，世尊听了只是笑一笑，默然不语，也不加解释。他没有伤害众生啊！经过一段时间之后，人家很快就知道了，这是外道设计要害佛的。所以说一个圣人、开悟的人，他的心如虚空，任何事情到他身上，就是完全没有事情。