（1）奥尔夫音乐教学的精神一般音乐教学的方式从人的本性出发仅从音乐教师的观念出发
奥尔夫1931年写道：“音乐始自人自身”。他这一论点和约两千年前中国古代的《乐记》中的论述相符：“放歌之为言也，长言之也。说之故言之，穷之不足故长言之，长言之不足放嗟叹之，嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”可是，经过几千年的发展，中国的音乐教育，尤其是具体的教学方式方法，早已背离了这一基本思想。和封建教条紧密有联系地，“师道尊严”已被发展向畸形和极端，从而从根本上忽视并抹煞的学生、尤其是儿童的个性、创造性和主动性。教师往往不善于、甚至不懂得学生应是学习的主体，而不仅是教师进行教学的客体。奥尔夫、柯达依等许多音乐教育家都曾指出：人生而具有对音乐的喜爱和感受能力，尤其是儿童；完全没有乐感的儿童几乎不存在。不认识、坚信，并牢牢记住、抓住这一点，并作为音乐教育和教学的出发点，往往只能事倍功半，甚至贻误学生。
音乐教师应当逐步意识到：奥尔夫音乐教育体系最本质、最重要、也最有意义的东西，首先在于它不是一种方法，而是音乐教育基本理念的集中体现：从人的本性出发，经过自然性和整体性，达到音乐性的完满。任何一位音乐教育工作者，尤其是在课堂第一线执教的教师肩负有重大、神圣而又危险的职责：或是使孩子心中的音乐火花燃起，或是使之逐渐熄灭；换句话说：或是帮助“小莫扎特”在音乐上成长，或是使他的乐感（甚至对音乐的热爱）窒息手摇篮之中。这决非危言耸听的夸张，而是常见的事实。
音乐教育和教学如果仅仅停留和局限于教师个人的观念和意愿，而不是从学生的本性和能动性出发，是难以收效的。
（2）杜绝强制，使个性有充分发展的可能强制起支配作用；有或无意识的抹杀个性
音乐的生命离不开自然和人性，倘若自然和人性被扭曲或扼杀，音乐也必然被窒息。中国有几千年封建主义的历史，从而必然会在各个方面投下它的阴影，包括在审美方面或音乐教育和教学方面：古今多少文人、画师、学者和富贵人家的风雅人士，盆栽梅花惯于用绳索捆扎，使梅技扭曲，以呈现出奇姿异态，以致龚定庵（1792—1841）撰写下《病梅馆记》加以痛斥。作为音乐教育工作者，难道不应当从中得取教，也像龚定庵那样对一切非自然和反自然的现象和审美，作出坚决的抗议吗？！当我们观看中国许多孩子们在歌舞表演中的许多动作，难道不能看出那些动作和表演，从设计到具体细节，不都是出自教师们（包括编舞者），而不是出自孩子们自己吗？难道不能看出有无数根看不见的绳索，在木偶一般的孩子们上方和后面牵动着吗？孩子们进行非个性化的表演和动作，正是本末倒置不可避免的结果。如果看到这种情况，不感到有问题，反而会认为这些孩子们“乖”、“听话”、“学得好”、“做得好”，那也正如同不以病梅为病，反以为美的审美』动态一样。强制难以产生出健康和美，更往往是自然和纯真的大政。正如谚语有云：“常受扭曲的植物，断难繁茂生长”，如果把教育和强制混为一谈、成为一体，只能培养出精神的奴仆。
（3）强调乐趣,并通过启发,不断促使学生思考,砖研,能动地尝试和实践只过分的强调“勤学苦练”;教学基于并局限于教师的传授和教导
中文的“乐”字有两层涵义：音乐与快乐，尽管包问一个字有两种不同的念音。按字义渊源学考据：这个吉宁手剪足“材，上方两侧的“么”系指丝（弦），即：意为在一坑木上张着弦，从而在这乐器上奏出音乐，使人说乐。这雄辩的说明：在中国古人心目中，音乐是和欢乐并列在一起的。但是，随着时间的推移，在正统的孔教和否定人性的封建禁欲主义支配下，（音）乐的这一层附带的含义日益淡薄。《乐记》中并不否定“夫乐者乐也，人情之所不能免也”（《乐代目》）．可是，封建的礼乐观决定了引向极端的历史发展：片面强调和利用音乐的教育功能，而竭力节制音乐的娱乐功能，尽管大多数的帝王、公候和富贵人士，事实上自己耽溺于声色享乐之中难以已拔。不少人往往只知道或只强调“寓教于乐”，而认识不到在这同时也有“寓乐于教”的必要性。只知道刺股和囊萤积雪，并以此去教导和要求学生，而不懂得去诱发学生对音乐学习本身的兴趣和乐趣，那就难以成为一名真正的奥尔夫音乐教师。古今中外，不论专业或民间的音乐教育，往往只知道或习惯于全面地口传心授、一味模仿式的教学，而缺乏循循善诱的启发，并调动学生学习的能动性、自发性和创造性。这种通病并非短期内即能治愈的。尤其是音乐教学，不是单凭“勤学苦练”，或只通过知识传授和技能操练，即可被掌握的。要在音乐艺术王国中登堂入室，绝不可能单凭“苦练”这条通道。勤奋和练习，是必备的素质和前提，但不一定是学成的保证。勤奋是中国人（包括孩子们）优秀的品质和传统的习性，这种精神和学习态度应当继承并发扬，但是，不讲求乐趣和效率，只知道盲目或一味地勤学苦练，则只能说明教育的无能。我们不应要求并把尤其是孩子，培养成苦行僧般的“好学生”。
只知道勤奋和听话，而不懂得寻求并体会乐在其中的音乐学生，不会是真正的好学生，也不可能成长为真正的音乐主人。
奥尔夫1931年写道：“音乐始自人自身”。他这一论点和约两千年前中国古代的《乐记》中的论述相符：“放歌之为言也，长言之也。说之故言之，穷之不足故长言之，长言之不足放嗟叹之，嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”可是，经过几千年的发展，中国的音乐教育，尤其是具体的教学方式方法，早已背离了这一基本思想。和封建教条紧密有联系地，“师道尊严”已被发展向畸形和极端，从而从根本上忽视并抹煞的学生、尤其是儿童的个性、创造性和主动性。教师往往不善于、甚至不懂得学生应是学习的主体，而不仅是教师进行教学的客体。奥尔夫、柯达依等许多音乐教育家都曾指出：人生而具有对音乐的喜爱和感受能力，尤其是儿童；完全没有乐感的儿童几乎不存在。不认识、坚信，并牢牢记住、抓住这一点，并作为音乐教育和教学的出发点，往往只能事倍功半，甚至贻误学生。
音乐教师应当逐步意识到：奥尔夫音乐教育体系最本质、最重要、也最有意义的东西，首先在于它不是一种方法，而是音乐教育基本理念的集中体现：从人的本性出发，经过自然性和整体性，达到音乐性的完满。任何一位音乐教育工作者，尤其是在课堂第一线执教的教师肩负有重大、神圣而又危险的职责：或是使孩子心中的音乐火花燃起，或是使之逐渐熄灭；换句话说：或是帮助“小莫扎特”在音乐上成长，或是使他的乐感（甚至对音乐的热爱）窒息手摇篮之中。这决非危言耸听的夸张，而是常见的事实。
音乐教育和教学如果仅仅停留和局限于教师个人的观念和意愿，而不是从学生的本性和能动性出发，是难以收效的。
（2）杜绝强制，使个性有充分发展的可能强制起支配作用；有或无意识的抹杀个性
音乐的生命离不开自然和人性，倘若自然和人性被扭曲或扼杀，音乐也必然被窒息。中国有几千年封建主义的历史，从而必然会在各个方面投下它的阴影，包括在审美方面或音乐教育和教学方面：古今多少文人、画师、学者和富贵人家的风雅人士，盆栽梅花惯于用绳索捆扎，使梅技扭曲，以呈现出奇姿异态，以致龚定庵（1792—1841）撰写下《病梅馆记》加以痛斥。作为音乐教育工作者，难道不应当从中得取教，也像龚定庵那样对一切非自然和反自然的现象和审美，作出坚决的抗议吗？！当我们观看中国许多孩子们在歌舞表演中的许多动作，难道不能看出那些动作和表演，从设计到具体细节，不都是出自教师们（包括编舞者），而不是出自孩子们自己吗？难道不能看出有无数根看不见的绳索，在木偶一般的孩子们上方和后面牵动着吗？孩子们进行非个性化的表演和动作，正是本末倒置不可避免的结果。如果看到这种情况，不感到有问题，反而会认为这些孩子们“乖”、“听话”、“学得好”、“做得好”，那也正如同不以病梅为病，反以为美的审美』动态一样。强制难以产生出健康和美，更往往是自然和纯真的大政。正如谚语有云：“常受扭曲的植物，断难繁茂生长”，如果把教育和强制混为一谈、成为一体，只能培养出精神的奴仆。
（3）强调乐趣,并通过启发,不断促使学生思考,砖研,能动地尝试和实践只过分的强调“勤学苦练”;教学基于并局限于教师的传授和教导
中文的“乐”字有两层涵义：音乐与快乐，尽管包问一个字有两种不同的念音。按字义渊源学考据：这个吉宁手剪足“材，上方两侧的“么”系指丝（弦），即：意为在一坑木上张着弦，从而在这乐器上奏出音乐，使人说乐。这雄辩的说明：在中国古人心目中，音乐是和欢乐并列在一起的。但是，随着时间的推移，在正统的孔教和否定人性的封建禁欲主义支配下，（音）乐的这一层附带的含义日益淡薄。《乐记》中并不否定“夫乐者乐也，人情之所不能免也”（《乐代目》）．可是，封建的礼乐观决定了引向极端的历史发展：片面强调和利用音乐的教育功能，而竭力节制音乐的娱乐功能，尽管大多数的帝王、公候和富贵人士，事实上自己耽溺于声色享乐之中难以已拔。不少人往往只知道或只强调“寓教于乐”，而认识不到在这同时也有“寓乐于教”的必要性。只知道刺股和囊萤积雪，并以此去教导和要求学生，而不懂得去诱发学生对音乐学习本身的兴趣和乐趣，那就难以成为一名真正的奥尔夫音乐教师。古今中外，不论专业或民间的音乐教育，往往只知道或习惯于全面地口传心授、一味模仿式的教学，而缺乏循循善诱的启发，并调动学生学习的能动性、自发性和创造性。这种通病并非短期内即能治愈的。尤其是音乐教学，不是单凭“勤学苦练”，或只通过知识传授和技能操练，即可被掌握的。要在音乐艺术王国中登堂入室，绝不可能单凭“苦练”这条通道。勤奋和练习，是必备的素质和前提，但不一定是学成的保证。勤奋是中国人（包括孩子们）优秀的品质和传统的习性，这种精神和学习态度应当继承并发扬，但是，不讲求乐趣和效率，只知道盲目或一味地勤学苦练，则只能说明教育的无能。我们不应要求并把尤其是孩子，培养成苦行僧般的“好学生”。
只知道勤奋和听话，而不懂得寻求并体会乐在其中的音乐学生，不会是真正的好学生，也不可能成长为真正的音乐主人。
